Tibetan
ན་རྣམས་ལས་སེང་གེའམ། །རྐང་ཐང་རྣམས་ལས་རྟ་པ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པས། སེམས་སྡེ་སེམས་ཡིན་པ་ལ་ལ་ལས་༼༣༽ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་ལ། ཀློང་སྡེ་ཆོས་ཉིད་ལ་འཛིན་པས་ཡིད་དཔྱོད་དུ་སོང་བ་ལས། མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། ། གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི་ཡིན་སྙམ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་མེ་བཙའ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཁ་འཐོར། ཁ་གཏམ། རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་༼༤༽བློ་འདས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། བཞག་པ་ལམ་གྱི་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི་གཞིའི་ཁྱད་སྤྲོས་གཞི་ཚིག་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མིང་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། ལམ་གྱི་ཁྱད་དེ་ལྟར་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་ཤར་བ་ན་བྱ་རྩོལ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རང་ས་ཟིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །དེའང་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མྱང་འདས་རང་ས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །གྲོལ་བ་སྟོབས་དག་པས་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་མན་ངག་ནི། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཞི་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། འབྲས་བུ་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཁུངས་ཟད་པ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གླེང་བ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཁ་གཏམ་ནི་རྩ་གནད་ཀྱི་རླུང་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་སེམས་རང་ཞིར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་དོན་དེ། སྒོ་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་ནས། འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གླེང་བ་ཆད་པའི་མན་ངག་གོ །ཁར་ཕོག་དུས་མེད་པའི་ཁ་གཏམ་ནི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་གང་ཡང་མ་ཤོང་བ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བརྩི་བ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ངོ་བོ་འགྱུར་བརྩི་བ་དང༌། དབྱིངས་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའོ། ། གསུམ་པ་རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་སར་གྱུར་པ། རང་བཞིན་འཁོར་འདས་དང་བྲལ་བས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད་པ། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་རྩོད་གཞི་དང་བྲལ་ བའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་དགོངས་དྲིལ་བ། གཏར་ག་གེགས་སེལ་བ། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ། བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་བའོ། །དང་༼༡༽པོའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར། རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པས་༼༢༽དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་མེད་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། སྣང་བརྟགས་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱར་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་དུའང་མེད། རང་བཞིན་རྩལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བ་སོ་སོར་སྣང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཚད་མེད་པའོ། །སེམས་རྟོག་ལྟ་བར་དྲིལ་བའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ། རང་བཞིན་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། མཚན་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པའོ། ། གཉིས་པ་གཏར་ག་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད། རང་བཞིན་འཆུགས་ས་མེད་པས་བློ་མ་བུའི་སྡེབས་མེད། མཚན་ཉིད་གཞི་དག་པས་འཁྲུལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བསལ་པའོ། །དབྱེ་ན་དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་དྲོད་ཚད་ཀྱི་གེགས་བསལ་པའོ། །དང་པོ་ནི་༼༣༽ངོ་བོ་བཅོས་སུ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་སེམས་ཡིན་དུ་གྲོལ། རང་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་དུ་སྟོངས། མཚན་ཉིད་གོམས་མ་དགོས་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ།། གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བའི་དྲོད་འཁོར་འདས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའང་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ།། ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ལུས་ངག་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་སྟེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་སྟེ་དམག་མི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་གཡོ་བའི་དུས་རླུང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཕྱུག་པོའི་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སེམས་ལམ་དུ་ཚུད་པ་གླང་པོ་ཆེ་བྲེས་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་བརྟན་པའི་དུས་རིག་པ་སྟོབས་རྙེད་པ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་གཡོ་བའི་དུས་ཤེས་པའི་གཏད་འཛིན་ཡལ་བ་སྨྱོན་པ་ཁྲོག་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་བརྟན་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེའང་སྤྱོད་པས་སྣང་བའི་གེགས་བསལ་བས་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད། སྒོམ་པས་འགྱུ་བའི་གེགས་བསལ་བས་དྲན་བསམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འགྲོ་ས་མེད། ལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བས་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། ། གསུམ་པ་གབ་པ་མངོན་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་བའི་ངོ་བོ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་གང་ལའང་གདེང་མི་འཆའ། རང་བཞིན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲེང་མི་འཆའ། མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་གཅིག་གབ་ནས་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང༌། གཉིས་གབ་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མངོན་༼༡༽ལ་སྒོམ་པ་གབ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཆད་དོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་ཟང་ཐལ་བའོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་གབ་ནས་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མངོན་༼༡༽ལ་སྟོང་པས་སྟོང་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་གབ་ནས་སྤྱོད་སྒོམ་གཉིས་གསལ་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཕྱུང་ནས་ལྟ་སྤྱོད་གབ་ན་གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ལྟོས་མེད་དུ་ཕྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཕྱུང་ནས་ལྟ་སྒོམ་གབ་ན་ལུས་གཡང་སར་བོར་ནས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕྱུང་ནས་སྤྱོད་སྒོམ་གཉིས་གབ་ན་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་བས་ལུས་ངག་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དབྱིངས་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་གཞན་ཞོར་ལ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། བཞི་པ་བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་ཤར། མཚན་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པས་འགྱུ་བྱེད་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ་འཁྲུལ་བ་བདེད་༼༢༽དུ་འདོད་པ། འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་བཟློག་པ། ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་རྩ་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་རང་དུ་དེད་པས་མ་རིག་པ་རྩད་ཆོད། རང་རིག་དང་པོའི་
Chinese
如狮子于兽群，如骑者于步卒，于一切中，最为殊胜。如是说。心部，是心，然于彼等之中，有者༼༣༽执着于意识分别。界部，因执着于法性而成为意识分别。窍诀部，因使实相自明而殊胜。 第二，本体是不认为完全是意识分别，而是切中要害，如火镰一般。分类有三：零散的，口诀，于续部自身中所说。第一，本体是༼༤༽超越思维的自生智慧，依于要点而于刹那间显现。分类有二：安住，是断定道之边际的窍诀，因基之差别未及于基之词句，故超越名言，无有文字。道之差别，如是自性于离戏论道中显现之时，因无有作为，故如果位自地而法性无有迁变。彼亦以无有作为、因缘之理，而欲使轮回彻底清净，涅槃于自地解脱。解脱，因力量清净而道显现之窍诀是，于法性安住之分，因对心无有改变而作为基础。三身于道上显现之时，无有任何未解脱者。果位切中要害之时，认为与法性母相遇。以口头方式所说之本体，是离于分别念而不错乱，自性是分别念之源头已尽，体性是无二，离于能所之执着。分类有二：谈论，是遗忘于散乱之口诀，以根本要穴之气，气之要穴，心融入自寂，故智慧明而义深。三门关联断绝，流动于自地解脱，是断绝佛与有情谈论之窍诀。于口中击打，无有时节之口诀是，从界广大之角度，因无有任何不容纳者，故计算轮涅之周遍，法界空性无有执着，故本体计算改变，界无有作为，故执着于自生之智慧。 第三，于续部自身中所说之窍诀的本体，是成为一切教言之来源，自性是远离轮涅，故无有舍取作为，法性是远离言语文字，故空性远离争论 。分类有四：见解凝练，灌顶
English
Like a lion among beasts, like a rider among foot soldiers, it is most excellent among all. Thus it is said. The Mind Section is the mind , but among them, some ༼༣༽ cling to conceptual thought. The Space Section, because it clings to the nature of reality, becomes conceptual thought. The Instruction Section is superior because it makes the nature of reality self-luminous. Secondly, the essence is not to think that it is entirely conceptual thought, but to hit the nail on the head, like a flint. There are three divisions: scattered, oral instructions, and those spoken in the tantras themselves. First, the essence is ༼༤༽ the self-born wisdom beyond mind, which arises in an instant based on the key points. There are two divisions: abiding, the instructions that determine the limits of the path, because the distinctions of the ground do not even reach the words of the ground, they transcend names and words, and there are no letters. The distinctions of the path, when self-nature appears in the path free from elaboration, there is no effort, so like the fruit attaining its own ground, the nature of reality does not change. It is also believed that by the logic of no action, cause, or condition, samsara is completely purified and nirvana is liberated in its own ground. Liberation, the instructions in which the path becomes manifest through the purification of power, are based on the fact that there is no change in the mind from the aspect of the nature of reality abiding. When the three kayas appear on the path, there is nothing that is not liberated. When the fruit hits the key point, it is believed to meet the mother of reality. The essence spoken in the manner of oral instructions is free from conceptual thought and not mistaken, the nature is the exhaustion of the source of conceptual thought, the characteristic is non-duality, free from grasping. There are two divisions: talking, the oral instructions that are forgotten in distraction, the mind dissolves into its own peace through the vital energy of the root, the vital point of the energy, so wisdom is clear and the meaning is profound. The connection of the three doors is severed, and movement is liberated in its own place, it is the instruction that cuts off the talk of buddhas and sentient beings. The oral instructions that strike the mouth without time are, from the point of view of the vastness of space, because there is nothing that is not contained, the pervasiveness of samsara and nirvana is calculated, the emptiness of the dharmadhatu has no grasping, so the essence is calculated to change, space has no action, so the self-born wisdom is grasped. Third, the essence of the instructions spoken in the tantras themselves is that they become the source of all the teachings, the nature is free from samsara and nirvana, so there is no abandoning or taking action, the nature of reality is free from words and letters, so emptiness is free from the basis of dispute . There are four divisions: view condensed, empowerment.
Chinese
གེགས་སེལ་བ། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ། བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་བའོ། །（这是）去除障碍，揭示隐藏，以自明的方式宣说的教言。དང་པོའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར། 第一（种教言）的体性是无戏论，遍布于基（本）上，因此业没有好坏，三界完全显现为解脱。རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པས་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད། 自性安住于空明之中，因此远离善恶利害，没有佛和众生。མིང་ཚིག་ཡི་གེ་མེད་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །由于没有名称、词语和文字，因此没有通过各种乘的法来成佛，而是显示了根器同时解脱。དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། སྣང་བརྟགས་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱར་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་དུའང་མེད། 如果区分，则有两种。认为显现是需要观察的，这是不可能的，因为体性没有法，甚至没有佛的名号。རང་བཞིན་རྩལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་བ་སོ་སོར་སྣང༌། 自性显现为力量，因此轮回各自显现。མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཚད་མེད་པའོ། །由于相状不是唯一确定的，因此见修行没有限制。སེམས་རྟོག་ལྟ་བར་དྲིལ་བའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ། 将心念归结为见，其体性在无生中清净，因此烦恼在自身解脱。རང་བཞིན་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། 自性显现为无碍，因此没有舍取、遮破和建立。མཚན་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པའོ། །相状显现为原始解脱，因此轮回和涅槃的道路穷尽。 གཉིས་པ་གཏར་ག་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད། 第二种是以切割、去除障碍的方式宣说的教言，其体性是显示法性之本性，因此区分了轮回和涅槃的界限。རང་བཞིན་འཆུགས་ས་མེད་པས་བློ་མ་བུའི་སྡེབས་མེད། 自性没有错乱之处，因此没有母子之分别。མཚན་ཉིད་གཞི་དག་པས་འཁྲུལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བསལ་པའོ། །相状是原始清净，因此错乱在自身消除。དབྱེ་ན་དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༌། 如果区分，则有事物存在方式的障碍消除，和见修行暖相的障碍消除。ལྟ་སྒོམ་དྲོད་ཚད་ཀྱི་གེགས་བསལ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་བཅོས་སུ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་སེམས་ཡིན་དུ་གྲོལ། 第一种是，体性不可改变，因此无论显现什么都解脱为心。རང་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་དུ་སྟོངས། 自性没有因果，因此三界在无名中空寂。མཚན་ཉིད་གོམས་མ་དགོས་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ།། 相状不需要串习，因此不依赖于其他的所知。 གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བའི་དྲོད་འཁོར་འདས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་སྟེ། 第二种是，见解的暖相是轮回和涅槃二者混合为一体。དེའང་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ།། 也就是说，见解动摇的时候，认识到轮回的法性，就像认识到鬼和盗贼一样。ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་ལུས་ངག་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་སྟེ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །获得见解的时候，身语获得暖相，就像火燃烧时添加木柴一样。ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་སྟེ་དམག་མི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། །见解稳固的时候，区分轮回和涅槃，就像士兵在战场上获胜一样。སྒོམ་པ་གཡོ་བའི་དུས་རླུང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཕྱུག་པོའི་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །修行动摇的时候，气融入心中，就像去富人的宝库一样。སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སེམས་ལམ་དུ་ཚུད་པ་གླང་པོ་ཆེ་བྲེས་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །获得修行的时候，心进入正道，就像大象被驯服后躺下一样。སྒོམ་པ་བརྟན་པའི་དུས་རིག་པ་སྟོབས་རྙེད་པ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པ་ལྟ་བུའོ། །修行稳固的时候，觉性获得力量，就像国王的后裔从头顶上被灌顶一样。སྤྱོད་པ་གཡོ་བའི་དུས་ཤེས་པའི་གཏད་འཛིན་ཡལ་བ་སྨྱོན་པ་ཁྲོག་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །行为动摇的时候，失去智慧的把握，就像疯子发狂一样。སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །获得行为的时候，错乱的显现被压倒，就像鹏鸟在天空中飞翔一样。སྤྱོད་པ་བརྟན་པའ