Tibetan
་མ་བུ། ཆོས་སྦས་པ། བཟང་པོའི་ལམ་པ།ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ། བླ་མ་པ་ལྔས་བདག་འདོད་པ་ནི་སྔར་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕལ་ཆེན་པས་ནི་གང་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། གཞན་ལ་འདུད་པས་ལན་གདབ་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གཞི་ལྔ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་དང༌། ཟས་ལ་ཆགས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་མངའ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་འགྲོར་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་ལེན། སངས་རྒྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་ཅེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མང་ཐོས་པས་དགེ་འདུན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཉམ་གཞག་ལ་ངག་འཇུག་པ་ཡོད་པའང་མི་རུང་སྟེ།འདས་པ་འགྲོ་བ་བཀག་པས་ཁེགས་ལ། ངག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་སྨྲའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་མི་རུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཚོར་བའི་ཕུང་པོས་ཕྱེ་བ་དང༌། བདེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་པ་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་ནི་ཕལ་ཆེན་པ་བཞིན་ཏེ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །གནས་བརྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་མེད། གང་ཟག་དང་འདས་མ་འོངས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའང་མི་རུང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་དང་དུས་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །གངས་རི་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་ཕུང་པོ་འགགས་ཀྱང་གང་ཟག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། གང་ཟག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་སྨྲས་གང་ཟག་དང༌། འདས་མ་འོངས་མེད། རྒྱུན་ཞུགས་བསམ་གཏན་ཐོབ། དགྲ་བཅོམ་ཡང་ཉམས་སྲིད། ལྷ་རྣམས་ལའང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡྀན་ཞེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། དུས་གསུམ་རྫས་ཡོད་བཀག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དྲང་དོན་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་ངེས་དོན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་པ་རང་གི་ལུང་དེ་མཆོག །མདོ་དྲང་དོན་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མང་སྟོན་པས་འདས་མ་འོངས་མེད་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་བཞི་ཀ་མཐོང༌། བར་སྲིད་མེད། དགྲ་བཅོམ་ཡང་བསོད་ནམས་སོགས་༼༡༽གང་ཟག་ལུས་དང་མཉམ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་ཞེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་བཞི་བཀག་པ་དང༌། བར་དོའི་ཚེ་ཚད་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཟག །ལུས། མཉམ་པ་གསུམ་བཀག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྦས་པས་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དུ་མ་གཏོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པ་འདོད་ན་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་བ་ལ་ཐུགས་འདུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བར་འདོད་པའང་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་རྟག་མི་རྟག་མེད་པས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་དམར་བས་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་མེད་པ་དང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་མེད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟགས་ཡོད་ཀྱི་གང་ཟག་ཁས་བླང་དགོས་ལ། རྫས་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ།ལམ་མ་རྟོགས་པར་ཕུང་པོ་མི་འགག །གང་ཟག་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་པའང་འཕོ་བ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གང་ཟག་བརྟགས་ཡོད་ཙམ་དང་འགལ་བ་དང༌། ལམ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། ། གནས་མ་བུ་པས་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དང་ལེན་པ་ནི་རྟག་པ། ཆོས་གང་ཡང་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་མེད། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་འཕོ། འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའང་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་མི་བརྗོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་དུའང་མི་བརྗོད། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དམ་པ་རྟག་པར་ཡོད་ཅེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་རྒྱུ་མི་དགོས་ཤིང༌། རྟག་ན་བཤིག་མི་ནུས་པས་འཇིག་པ་རྒྱུ་བཅས་མི་སྲིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མིན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང༌། བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོའི་བདག་དུས་མི་མཉམ་ན་བླང་དུ་མེད་ལ། མཉམ་ན་རྫས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་གང་ཡང་མ་གྲོལ་ན་བདག་དང་ཕུང་པོ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང༌། བདག་གམ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བདག་མི་རུང་སྟེ་བདག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོས་བཀུར་བའི་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུན་བཀག་པས་ཆད་པ་བཀག་པ་དང༌། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་ཤེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཆོག་པ་དང་བཟང་པོའི་ལམ་པས། སྐྱེ་འགག་ལ་རག་མ་ལས་པ་དང༌། འགག་པའོ་ཞེས་པ་ལ། ཡང་དག་ཏུ
Chinese
嘛布，隐藏的法，善良的道路，一切所敬，五位上师所欲求的，如先前所禁止。大众部，无论询问什么，以向他人敬礼来回答，以及无知，以及犹豫，以及完全观察，以及自我滋养，此五种基础不应理，因为这些在外道中存在，以及被魔所欺骗，以及贪著食物是道的障碍。经量部，佛陀不具有世间法，菩萨之时，不容许胡须等。菩萨以欲求恶趣而受生，佛陀没有世间的真实见解，此也不应理，因为如来已禁止受生，以及没有进入和接受。多闻部，僧伽超越世间，以及于等持中有语言进入，此也不应理，因为已禁止逝者行走，以及语言被禁止的缘故。常语者，没有蕴的痛苦于胜义中存在，此不应理，因为痛苦本身由感受的蕴所区分，以及真实被禁止的缘故。塔寺部和东西山部的宗派如大众部一般，已被禁止。说一切有部，阿罗汉没有他人教导，声称有补特伽罗和过去未来，此也不应理，因为导师听闻法的缘故，以及补特伽罗和时间如前被禁止。雪山部，菩萨不是异生凡夫，涅槃之时，蕴虽然灭尽，但补特伽罗是常有的，此也不应理，因为彼等有异生凡夫，以及真实，以及补特伽罗被禁止的缘故。有部说，补特伽罗，以及过去未来不存在，入流者获得禅定，阿罗汉也可能退转，诸天也有梵行，一切经部是不了义，此也不应理，因为三时实有被禁止，以及获得被禁止，以及如果经部是不了义，那么论师将无法找到了义的缘故。彼等声闻部自己的教证是殊胜的，如经部是不了义一般。大众部说，过去未来不存在，见到痛苦则见到四者，中有不存在，阿罗汉也有福德等，补特伽罗与身体相同，佛陀属于僧伽，此也不应理。
English
Ma Bu, hidden Dharma, the path of goodness, revered by all, what the five lamas desire is as previously prohibited. The Mahasanghika school, whatever they ask, answering with prostration to others, as well as ignorance, as well as hesitation, as well as complete examination, and self-nourishment, these five bases are unreasonable, because these exist in non-Buddhists, as well as being deceived by demons, and attachment to food is an obstacle to the path. The Sautrantika school, the Buddha does not possess worldly dharmas, at the time of a Bodhisattva, beards and so on are not allowed. Bodhisattvas take birth desiring bad destinies, the Buddha does not have worldly correct views, this is also unreasonable, because the Tathagata has prohibited rebirth, and there is no entering and accepting. The Bahusrutiya school, the Sangha transcends the world, and there is speech entering into Samadhi, this is also unreasonable, because the deceased's going has been prohibited, and speech is prohibited. The Sammitiya school, the suffering without aggregates does not exist in ultimate truth, this is unreasonable, because suffering itself is distinguished by the aggregate of feeling, and truth is prohibited. The Caityaka and the Eastern and Western Mountain schools are like the Mahasanghika school, they have been prohibited. The Sthavira school, an Arhat does not have another teacher, claiming that there are persons and past and future, this is also unreasonable, because the teacher listens to the Dharma, and persons and time are prohibited as before. The Haimavata school, Bodhisattvas are not ordinary beings, at the time of Nirvana, although the aggregates are extinguished, the person is permanent, this is also unreasonable, because they have ordinary beings, as well as truth, and persons are prohibited. The Sarvastivada school says that persons, as well as past and future do not exist, a Stream-enterer obtains Dhyana, an Arhat may also regress, the gods also have Brahmacharya, all Sutras are provisional, this is also unreasonable, because the existence of the three times is prohibited, and attainment is prohibited, and if the Sutras are provisional, then the commentators will not be able to find the definitive meaning. Their Sravaka school's own scriptures are superior, like the Sutras being provisional. The Mahasanghika school says that the past and future do not exist, seeing suffering means seeing all four, there is no intermediate state, Arhats also have merit and so on, persons are the same as the body, the Buddha belongs to the Sangha, this is also unreasonable.
Chinese
又，遮破四谛，宣说中阴的寿命，遮破补特伽罗、蕴、和合三者，因为宣说佛陀异于僧伽的缘故。如果隐没正法，则佛陀也不仅限于僧伽，如果认为佛陀是自续，则与非僧伽相违，因为是对善有希求的缘故。护光部认为异熟产生也是不行的，因为事物被常与无常所遮破的缘故。赤衣派认为补特伽罗和蕴不存在和存在也是不行的，因为存在与不存在是自相矛盾的缘故，必须承认假立存在的补特伽罗，并且实有的蕴也是不存在的缘故。胜论师认为五蕴从此世迁移到彼世，未证悟道之前蕴不会灭尽，补特伽罗在胜义中不存在，这也是遮破迁移本身，蕴的相续没有成立，与仅仅假立存在的补特伽罗相违，并且也是因为道本身没有成立的缘故。正量部认为，所取和能取是常法，任何法都不从此世迁移到彼世，补特伽罗是从五蕴中取后迁移的，有为法有刹那和非刹那，补特伽罗与蕴既非一也非异，涅槃既非一也非异，对于一切有情和佛陀来说，都存在不可言说的殊胜常我，这也是不行的，因为刹那不需要坏灭的因，如果常则无法破坏，因此有因的坏灭是不可能的。遮破非刹那的事物，如果所取的蕴和能取的我不同时，则无法取，如果同时则会变成异体，并且如果任何边都没有解脱，则我和蕴不可能存在，并且我也被遮破了或者心取身，对于不可言说的自性来说，我是不行的，因为我是不可言说的缘故。大众部认为有堕入断灭和断灭，有解脱和解脱，以及解脱的识也是不行的，因为遮破相续就遮破了断灭，并且遮破了前后世和东西方等去的缘故，并且也遮破了识的缘故。说法上座部和贤路部认为，不依赖生灭和灭尽等。
English
Furthermore, refuting the Four Noble Truths, proclaiming the lifespan of the intermediate state, refuting the three of person, aggregates, and combination, because it is proclaimed that the Buddha is different from the Sangha. If the Dharma is concealed, then the Buddha is not limited to the Sangha either; if it is asserted that the Buddha is self-sustaining, then it contradicts being non-Sangha, because there is a desire for virtue. The Sarvastivadins' assertion that the maturation of karma arises is also not acceptable, because phenomena are refuted by being neither permanent nor impermanent. The Red Clothes School's assertion that the person and aggregates are non-existent and existent is also not acceptable, because existence and non-existence are contradictory in nature; it must be admitted that the conventionally existent person exists, and the substantially existent aggregates are also non-existent. The Vatsiputriyas' assertion that the five aggregates transmigrate from this life to the next, that the aggregates do not cease until the path is realized, and that the person does not exist ultimately, also refutes the transmigration itself, the continuum of aggregates is not established, it contradicts the merely conventionally existent person, and also because the path itself is not established. The Sthavira school asserts that what is to be taken and the taker are permanent, no dharma transmigrates from this life to the next, the person transmigrates after taking the five aggregates, conditioned phenomena are both momentary and non-momentary, the person is neither the same as nor different from the aggregates, nirvana is neither the same nor different, and for all sentient beings and Buddhas, there exists an inexpressible, supreme, permanent self, which is also not acceptable, because a moment does not require a cause for destruction, and if it is permanent, it cannot be destroyed, therefore destruction with a cause is impossible. Refuting non-momentary phenomena, if the aggregates to be taken and the self of the taker are not simultaneous, then they cannot be taken, and if they are simultaneous, then they become different entities; and if neither extreme is liberated, then it follows that the self and aggregates cannot exist, and the self or mind taking the body is refuted, and for an inexpressible entity, the self is not acceptable, because the self cannot be expressed. The Mahasamghikas' assertion that there is cessation and being ceased, there is liberation and being liberated, and there is consciousness of liberation is also not acceptable, because refuting the continuum refutes cessation, and it refutes going to past and future lives and east and west, etc., and it also refutes consciousness. The Dharmottariyas and Bhadrayaniyas assert that it does not depend on arising and ceasing, and ceasing, etc.