Tibetan
ས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡ་༼༡༽རོལ་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ལན་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་གཟུགས་འདོད་པ་མིན། །གནས་ནི་ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རང་མཚན་ཕན་ཚུན་སྣང་ནུས་པ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་གཟུགས་གནས་དངོས་སྣང་མེད། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་ཁས་བླངས་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་རིག་པ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་གི་ལས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཁ་དོག་དངོས་པོ་ལྟར་ཡོད་པ་སྒོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རི་དང༌། ཐང་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་༼༢༽འདུག་གནས་སུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་གྲགས་ལ། གཟུགས་ནི་ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་འདུས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་ནས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་དེ་དག་ཁས་བླངས་པ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཟུགས་དང༌། གནས་རང་མཚན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྟེན་པའི་༼༣༽ཆ་ལས་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་འགྱུར་ན་ཐར་པ་༼༤༽མཚུངས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ༼༡༽། སྒྲུབ་བྱེད་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་རིགས་པ་དགོད་པ་ནི། བརྟེན་པར་བསྟན་པས་ཡོད་ན་མིང་བཞི་ཡི། །ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་བསྟན་པས་དེར་འགྱུར་ན། །གང་དུ་ཤི་སའང་དེ་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལའང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ཤི་བའི་ས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆར་གནས་པས། གཟུགས་དང་གནས་རང་མཚན་དུ་འདོད་པའང་ག་ལ་ཡིན། གང་དུ་ཤི་བ་ན་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ཞེས་བསྟན་གྱི། ས་ཆ་དེར་རྟག་པར་གནས་སོ་ཞེས་མ་བཤད་པས་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁམས་གང་དུ་ཤི་བ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་དང་དྭངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འདུས་པའི་རྟེན་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་བགྲོད་པའི་སྟོབས་དེས་ནམ་མཁའི་རིམ་པ་དེར་ངང་གིས་ཡ་༼༢༽རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་གོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན། དེས་ན་ཚུལ་འདི་རྒྱུད་སྡེར་རབ་ཏུ་བཤད། །ལེགས་བཤད་དམ་པའི་ཕུལ་དུ་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ།དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་དགེ་བ་བཅུ་འབྲས་ཀྱིས། །འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས། །ཏིང་འཛིན་དགའ་བས་ཡུན་རིང་གནས་པ་ཡིན། །སྔོན་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་མ་ཉམས་༼༡༽པར་སྤྱད་པ་ལས། གནས་རིས་གང་དང་གང་དུ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ནད་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བས་ཉིན་མཚན་གྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་དུས་འདའ་བ་ཡོད་དོ། ། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ད་ལྟའི་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཚུལ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས། བསམ་གཏན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རིགས་བཞིར་ཕྱེ་ལ། དེ་བཞི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་རིགས་གསུམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ། འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་འོག་དག་ནས། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཞལ་བ་ན། །རིན་ཆེན་མཆིང་བུ་རྣམ་བཀོད་ནམ་མཁའ་ལ། །གོང་མ་ལས་མཆེད་འོད་གསལ་དྭངས་པའི་གཟུགས། །གཟུགས་མེད་དང་པོ་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཞལ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཆིང་བུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་མར་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུང་བ་མཆེད་པ་ལས།སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་ཕན་ཚུན་དང༌། ཡས་མན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་དག །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། །གནས་གཞན་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་རྩེར་གྱུར་པས། །འོག་མིན་ཞེས་བྱའི་གནས་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༌། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་ལ། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ ཐུབ། །འཕགས་པའི་གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་གནས་ནི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་གནས་འདིའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ། དེའི་གོང་ན་གཟུགས་སྣང་གི་གནས་རིས་མེད་པས་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དེ་དག་གི་ལུས་བོངས་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་ལ། ཚེ་ཚད་ཀྱང་བར་བསྐལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་བོ། །གནས་དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་སྟེ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ནི། །བརྒྱད་སྟོང་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འོག་མིན་ལས་མཆེད་པའི་ལྷ་དག་བརྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང༌། ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་རྣམ་མཛེས་ཞེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ། །གོང་མ་ལས་མཆེད་གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ། །ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་གསལ་བ་ལས། །ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པ་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་མཛེས་ཞེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། ལུས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་པས་གྱ་ནོམ་སྣང་༼༡༽ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་པ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་ཟེ་བ་སྨུག་གུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མི་གདུང་བ་སྟེ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལུས། །ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཟེ་བ་སྨུག་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། མི་གདུང་བའི་ལྷ་ཆགས་པ་ནི། ལུས་སེམས་ལ་འདོད་པས་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ལ། ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་པ། ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན། རིན་ཆེན་ཤེལ་ཁང་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མི་ཆེ་བ་སྟེ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་སྟོང༌། །ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། སྔར་བས་ལུས་བོངས་ཆུང་ཞིང་འདོད་ཡོན་ལ་གདུང་བ་ཤས་ཆུང་བས་མི་ཆེ་བའི་ལྷ་སྟེ་ལུས་བོངས་དཔག་ཚད་སྟོང་དང༌། ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།
Chinese
仅仅是处所。认为在色之上存在着种姓的回答是：像这样，因为显示了所依和能依的关系，所以并非认为无色有处所和色。处所是房屋、土地等等，色是自相、互相显现的能力。因为没有这些，所以色和处所的实有显现不存在。像这样，虽然说是依靠虚空，但也不是承认处所。仅仅是从在等持一境的状态中，心识依靠之处说的，说的是像空性一样的作用，并非是像颜色事物一样存在，是五根的行境。还有，处所是外境显现的山、平地、房屋等等，暂时可以用来作为居住之处，能起作用而著称。色是支分和具有支分的部分聚集显现，普遍著称而认为的。因为这里没有承认这些，所以并非认为无色之神有色和处所的自相。如果因为仅仅从所依的方面说而改变，那么解脱也会被同样的道理所损害。陈述能成立的无偏颇的道理是：因为显示了依靠，如果存在，那么名四蕴，蕴自身也会那样改变。因为显示了虚空的次第而变成那样，那么在哪里死亡也为什么不和它一样呢？在你们的宗派中，也会变成承认有色，因为认为名四蕴上依靠着心识的相续。也会变成承认处所，因为认为在哪里死亡的地方，那些无色之神存在。因此，依靠和安住于等持之分，怎么会认为是色和处所的自相呢？在哪里死亡时，显示的是名四蕴上依靠着心识的相续，但并没有说永远安住在那个地方，因此也不是在那里存在。因此，在哪个界死亡时，即使没有粗大和清澈等色的部分，但受、想、行、识的部分，在聚集于那个等持的所依上，各自依靠着各自的明觉相续，以等持向上行进的力量，自然而然地安住在那个虚空的次第中，因为是高于三界的缘故。
English
It is only a place. The answer to the assumption that there are castes above form is: In this way, because the relationship between the dependent and the depended is shown, it is not that the formless has a place and form. A place is a house, land, etc., and form is the ability to manifest itself and each other. Because there are none of these, there is no real appearance of form and place. In this way, although it is said to rely on the sky, it is not an acknowledgment of the place. It is only from the point of view of relying on consciousness in a state of single-pointed concentration that it is said to be like the function of emptiness, not that it exists like a color object, which is the object of the five senses. Also, the place is the appearance of the external environment, such as mountains, plains, houses, etc., which can be used temporarily as a place to live, and is known to be able to function. Form is the appearance of the aggregation of limbs and parts with limbs, which is commonly known and considered. Because these are not acknowledged here, it is not that the formless gods are considered to have the self-character of form and place. If it changes because it is said only from the aspect of dependence, then liberation will also be harmed by the same reasoning. Stating the impartial reasoning that can be established is: Because it shows reliance, if it exists, then the four names, the aggregates themselves will also change in that way. If it becomes like that because it shows the order of the sky, then why is it not the same as where one dies? In your school, it will also become an acknowledgment of having form, because it is believed that the continuum of consciousness relies on the four aggregates of name. It will also become an acknowledgment of the place, because it is believed that those formless gods exist in the place where one dies. Therefore, relying on and abiding in the division of concentration, how can it be considered the self-character of form and place? When one dies, it is shown that the continuum of consciousness relies on the four aggregates of name, but it is not said that it always abides in that place, so it is not there. Therefore, when one dies in which realm, even if there are no parts of form such as gross and clear, the parts of feeling, perception, formation, and consciousness, relying on the support gathered in that concentration, each relying on their own continuum of awareness, by the power of the concentration moving upward, naturally abide in that order of the sky, because it is higher than the three realms.
Chinese
理由是，因此這種方式在續部中廣泛闡述。「將此作為善說精華來受持。」如此善加教誡後，在《大莊嚴如意寶續》和大學者比瑪拉所著的《珍珠鬘續釋》以及大學者蓮花生所開示的《命脈》中有清楚說明。現在廣泛闡述色界，首先是闡述無色界的區別，然後是色界的自性：以四禪和十善的果報，依託光蘊和心續，以禪定之樂而長久安住。先前修持四禪、六度和十善，在任何清淨的處所，由光明之身和宮殿所構成的，即稱為色界。而且，沒有飢渴、寒熱、疾病、損害、衰老、衰敗以及不具足權勢的痛苦，以禪定的喜樂日夜不斷地度過時光。此處雖有種種不同的差別，但依於先前的因和現在的安住，以及禪定的四種狀態，而分為四種禪定之神。這四者雖然禪定的本質相同，但由於串習的力量不同，而分為三種處所等等。其中第四禪，分為聖者和凡夫的兩種不同處所。首先是闡述五種姓的頂端或最殊勝者：從下方的無邊虛空處算起，測量兩萬由旬，在以珍寶琉璃裝飾的虛空中，從上方流出光明清淨之身。從第一個無色界向下測量兩萬由旬，在名為珍寶琉璃裝飾的虛空中，無邊虛空的眾生如水滴般落下，從中生起，顯現光蘊，內外通透，彼此之間，以及上下以神通遊走的有色眾生。他們獲得無染禪定的聖者之位，在其他處所一切顯現的頂端。
English
The reason is, therefore this way is widely explained in the tantras. "Take this as the essence of good teachings." After being well advised in this way, it is clearly explained in the Great Arrangement Wish-Fulfilling Jewel Tantra, the Pearl Garland Tantra Commentary written by the great scholar Vimala, and the Lifeline taught by the great scholar Padmasambhava. Now, extensively explaining the form realm, first is explaining the distinctions of the formless realm, then the nature of the form realms: Through the results of the four dhyanas and the ten virtues, relying on the light body and the mind stream, one abides for a long time with the joy of samadhi. Previously practicing the four dhyanas, the six perfections, and the ten virtues, in whatever pure place, the light body and palace are formed, that is called the form realm. Moreover, without the suffering of hunger, thirst, heat, cold, disease, harm, old age, decay, and not possessing power, one spends time day and night without interruption with the joy of samadhi. Although there are various different distinctions here, depending on the previous cause and the present abiding, and the four states of samadhi, they are divided into four types of dhyana gods. Although these four have the same essence of samadhi, they are divided into three types of places, etc., due to the difference in the power of habituation. Among them, the fourth dhyana is divided into two different places, the noble and the ordinary. First, it is explaining the peak or most excellent of the five lineages: From the bottom of the infinite space realm, measuring twenty thousand yojanas, in the sky decorated with precious gems and lapis lazuli, the clear body of light flows from above. Measuring twenty thousand yojanas downward from the first formless realm, in the sky called precious gems and lapis lazuli decoration, the sentient beings of infinite space fall like water droplets, arising from it, appearing as a light body, transparent inside and out, with each other, and above and below, the beings with form who travel by magical power. They attain the position of noble ones with undefiled samadhi, at the peak of all appearances in other places.