Tibetan
དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུས་ཁྱབ་པའི་གྲུ་བཞི་པ་༼༡༽མཐའ་སྐོར་དུ་ཉིས་བརྒྱ་དང་འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བཀྲ་བར་བྱས་པའི་གཞི་འཇམ་ཞིང༌། བཏེག་ན་འཕར་ཞེས་བྱེད་ལ།མནན་ན་ནེམ་པ། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པའི་དབུས་ན།དབང་པོའི་ཁྲི་ལ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ཉུང་ངུར་འདུས་པས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་ཡངས་པར་མི་མངོན་ལ། མང་པོས་ཀྱང་དོག་པར་མི་མངོན་པ་ཡོད་དོ། །དེར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྡོ་ལེབ་དེའི་འགྲམ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་དང༌། གོས་དང་ནོར་བུ་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བསྒྲེངས་ཤིང་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བདུད་རྩི་དང༌། སྦྲང་ཆང་དང༌།དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཞིང༌། དེ་དག་འབྲིམ་པའི་ལྷའི་བུ་དང༌། བུ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཡང་ཐོག་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། ལྟད་མོའི་ས་དང༌། བསིལ་ཁང་དང༌། རྩེད་འཇོ་དང༌། གླུ་གར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲོགས་པའི་ལྷ་མང་པོས་གང་བར་བྱས་པ་ཡོད་དོ། ། འདུན་ས་ནི། བལྟ་ན་སྡུག་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའི། །ལྷོ་ནུབ་ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་སྟེ། །ཆུ་ཞེང་སུམ་བརྒྱ་མཐའ་སྐོར་དགུ་བརྒྱ་ཟླུམ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ལྷོ་ནུབ་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་དཔགས་པ་ན། ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་ཡོད་དེ་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དགུ་བརྒྱ་པ། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པའི། དབུས་ན་རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་འོད་འབར་བ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ས་ལ་མ་རེག་དྲུང༌། །ལྷ་རྣམས་རང་གི་སྲིད་དང་བྱ་བ་ལས། །ཉམས་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འགྲོ་༼༡༽བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུན་ས་ཞེས་བྱ། དགོས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་འདུས་ནས་ཡང་དག་པའི་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་ཅིང་བསྟོད་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དཔལ་ལས་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པའི་དབུས་ན་བཻཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པའི་ཀ་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་གྱིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་རྟེན་ལ་མ་རེག་པར་བཏེག་པའི་ཁང་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་དྲུང་ན་ལྷའི་དབང་དེའི་༼༢༽ཁྲི་དང་ཁྲི་གཞན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཤམས་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་འདུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བགྲོ་བའི་གནས་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་གནས་རིགས་༼༣༽བསྟན་པ་ན༼༤༽། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གི ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་འདོད་ལྷའི་གནས་བཞི་ནི། །གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱ་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་བཟུང་ནས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཉིས་འགྱུར་སྤགས་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་༼༡༽རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ལྷ་གནས་ས་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བ་བཞི་ནི། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དུས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་༼༢༽སྔར་ཆགས་ལ།གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་འཐབ་བྲལ་ཆེ་བ་ལྟར་གོང་མ་གསུམ་ལའང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དོ། །ཞར་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རིས་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་མིན་རི་རབ་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ཀྱི། ཁོང་གསེང་ནང་ནས་རིམ་པས་སྒྲ་གཅན་དང༌། །སྐར་༼༣༽ཕྲེང་མགུལ་ཕྲེང་ཐགས་བཟང་རིས་རྣམས་ཏེ། །འདི་ལྟར་ལུས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་འདྲ་ཡང་རིགས་དང་སྐལ་པ་ལྷ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བའི་གནས་རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མར་བཅད་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱང་གོང་མ་ལས་འོག་མ་བཟང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཆུ་མཚམས་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་སྒྲ་གཅན་དང༌། དེ་ནས་དེའི་འོག་ན་སྐར་ཕྲེང༌། ༼༤༽ སྐར་༼༥༽ཕྲེང་གི་གྲོང་དེའི་༼༦༽འོག་༼༧༽ན་མགུལ་ཕྲེང་ཅན་དང༌། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐགས་བཟང་རིས་རྣམས་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི། རྒྱུ་ནི་ཡི་དྭགས་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལ། ། རྫོགས་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་བྱས་པས། །ལྷ་དང་འགྲན་པའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པས་མཛེས། །སྔོན་གྱི་ལས་སྤེལ་མར་འདྲེས་པ་ལས། འགྲོ་བ་གང་དུ་འཕེན་ཞིང་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི་ལས་དང༌། སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བསགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་འཕེན་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ལྷའི་དགེ་བས་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ལྷ་དང་འགྲན་པར་བཟོད་པའི་འབྱོར་བ་ཡོད་པའོ། །སྤྱིར་གྱི་ལས་ལ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གནག་པ་དང༌། འདྲེས་མ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བ་སྤྱོད་པས་ན། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང༌། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ཏེ་བདེ་འགྲོ་གྲུབ་ཀྱང༌། རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་འདྲེས་མའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཏེ་ལྷ་མིའི་མཐོ་རིས་ན་རབ་ཏུ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས། རྫོགས་བྱེད་འདྲེས་མའི་ལས་འབྲས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བས་འཕངས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་དགེ་འབྲས་ཀྱི་བདེ་བར་རྫོགས་པ་ལྷའི་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ངན་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །འདྲེས་མ་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་བྱེད་པའི་གྲོགས། འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་གྲོགས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་དྲིལ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་དང༌། བདེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། མི་དགེ་བ་ལས་ངན་འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འཕེན་པ་འདྲེས་མར་གྱུར་པས་བྱུང་བའི་གནས་རིགས་དེ་དག་གི་བསྐལ་པ་བཟང་བ་ནི་འོག་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། རི་རབ་ཀྱི། ཁོང་གསེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བཟང་པོའི་དབུས། །དབང་པོའི་ཁང་བཟང་མཆོག་ནི་གདམས་པ་ཅན། །གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང༌། །སྐྱེད་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་དང་རབ་དགའ་དང༌། །དགའ་བ་དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་བཀོད་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་གཏམས་༼༡༽པ་ཅན་དང་བལྟ་ན་སྡུག་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་ས་ནོར་བཟང་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ས་གཞིའི་མིང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཤིང་གི་མཆོག་ནི་ཙི་ཏྲ་པ་ཏྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་བཟང་པོ་གླང
Chinese
有五十又五十由旬遍布的正方形༼༡༽，周围二百由旬，宽度超过六又十八分之一由旬。形状良好，用一百零一种颜色装饰的光滑地面。抬起时会弹起，按下时会凹陷。在被曼陀罗花覆盖到膝盖高度的中央，帝释天的宝座被其他诸神的宝座环绕。即使聚集了少量的神，也不会显得宽敞，即使有很多神，也不会显得狭窄。在那里，三十三天众神享受着他们认为夏季四个月的五种欲望。在那块石板旁边，树木、花朵、衣服、珍宝和食物等涌现，竖立着各种车辆、各种装饰品、各种乐器、甘露、蜂蜜酒和各种香气浸泡的各种食物。还有许多分发这些东西的天子和天女，以及楼阁和多层建筑、观赏场所、凉亭、游戏场所和许多唱歌跳舞的天女，以及许多演奏乐器和铃铛的神。 集会处是：从悦意城向西南方四又二分之一由旬处，是善法天众的集会处。水面宽三百由旬，周围九百由旬，呈圆形。从那座城市的西南方测量四又二分之一由旬，有善法天众的集会处，水面和宽度为三百由旬，周围为九百由旬，整体呈圆形。中央有珍宝楼阁，光芒四射。稍微有一点点没有接触到地面。诸神为了保护自己免受权力和事业的衰退，有一个去༼༡༽的地方。为什么称它为集会处呢？需要的是什么呢？诸神聚集在一起，为了成就真实事业的目的而集会和赞颂，并且为了保护自己免受自身光辉的衰退，所以才这样称呼它。那地方从各个方向看都是圆形且美丽的，在中央有一个由琉璃制成的八角柱，柱顶稍微没有接触到楼阁的地基，支撑着一个名为成就一切目的的亭子。在那旁边有天
English
There is a square of fifty by fifty yojanas ༼༡༽, with a circumference of two hundred yojanas and a width exceeding six and one-eighteenth yojanas. A smooth surface, well-shaped and adorned with one hundred and one colors. When lifted, it bounces, and when pressed, it sinks. In the center, covered by Mandarava flowers up to knee height, the throne of Indra is surrounded by the thrones of other gods. Even when a small number of gods gather, it does not appear spacious, and even with many gods, it does not appear cramped. There, the Thirty-Three Gods enjoy the five desirable qualities for what they consider to be the four months of summer. Beside that stone slab, trees, flowers, clothes, jewels, and food, etc., emerge, and various vehicles, various ornaments, various musical instruments, nectar, honey wine, and various foods infused with various fragrances are arrayed. There are also many sons and daughters of the gods who distribute these things, as well as pavilions and multi-storied buildings, places for viewing, cool chambers, places for play, and many goddesses who sing and dance, and many gods who play musical instruments and bells. The assembly place is: Four and a half yojanas southwest from Delightful City is the assembly place of the gods of Good Dharma. The water surface is three hundred yojanas wide, and the circumference is nine hundred yojanas, forming a circle. Measuring four and a half yojanas from the southwest of that city, there is the assembly place of the gods of Good Dharma, with a water surface and width of three hundred yojanas, and a circumference of nine hundred yojanas, forming a complete circle. In the center is a jewel pavilion, radiating light. There is a place that is slightly not touching the ground. The gods, in order to protect themselves from the decline of power and activities, have a place to go ༼༡༽. Why is it called the assembly place? What is the need? The gods gather together to assemble and praise in order to accomplish the purposes of true activities, and because they protect themselves from the decline of their own glory, it is called that. That place is round and beautiful from all directions, and in the center is an octagonal pillar made of beryl, with the top of the pillar slightly not touching the foundation of the pavilion, supporting a pavilion called Accomplishing All Purposes. Next to that are the gods.
Chinese
其权力的༼༢༽宝座和其它宝座也陈设了非常之多，众神在那里聚集，讨论该做和不该做之事。他们已经讲述了依存于地面的处所。现在是༼༣༽要展示依存于天空的欲界༼༤༽的时候了。三十三天之上的，依存于天空的四种欲界天处是：如星辰般显现在空中，其广度从三十三天算起，往上依次加倍。由先前与有漏善业福德相应的༼༡༽因所生的，不依存于地面的四种欲界天处是：无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天。时间是在三十三天༼༢༽之前形成的，宫殿如同星辰般散布在天空之中。它们的广度也如同无诤天比三十三天大两倍一样，对上面的三种天处也同样宣说。顺便展示非天的处所：非天在须弥山水际以下的，内部空间中依次有罗睺、星༼༣༽鬘、颈鬘、妙织等。像这样，身体、神通、受用和欲望的自性虽然与天神相似，但由于种姓和福分与天神不同，所以称为非天。它们的根本处所是从须弥山的水际向下截断，到接触到金地之间的内部空间，其中的处所也显得下面的比上面的好。水际的内部空间中有罗睺，然后其下有星鬘，༼༤༽星༼༥༽鬘的那个城市༼༦༽下面༼༧༽有颈鬘者，金地上有妙织等。。「在那些地方出生的，原因是饿鬼的业力所牵引，」 「圆满者是天神的业力所圆满，与天神媲美的光辉和财富所庄严。」由先前的业力混合，将众生投生到何处，以及成就出生的业力，以及对于所生的依处，感受快乐和痛苦等等，没有积累各种不同的圆满业力。这里也是，虽然由牵引之因，即饿鬼的业力所牵引，但圆满者是与福德相应的
English
The thrones of that power ༼༢༽ and other thrones were also arranged in great abundance, where the gods gathered to discuss what should and should not be done. They have already described the places that depend on the earth. Now it is ༼༣༽ time to show the desire realm that depends on the sky ༼༤༽. The four desire realm abodes that depend on the sky above the Thirty-Three Heavens are: appearing in the sky like stars, their extent starting from the Thirty-Three Heavens, and doubling upwards. The four desire realm abodes that do not depend on the earth, arising from the ༼༡༽ cause that is in accordance with the contaminated virtuous deeds of the past, are: the Heaven of No Strife, the Tushita Heaven, the Heaven of Delight in Transformation, and the Heaven of Others' Freedom. The time is before the Thirty-Three Heavens ༼༢༽ were formed, and the palaces are located in the expanse of the sky like stars scattered. Their extent is also said to be the same for the three heavens above, just as the Heaven of No Strife is twice as large as the Thirty-Three Heavens. Incidentally, the abodes of the Asuras are shown: the Asuras are in the space below the water boundary of Mount Meru, with Rahu, Star ༼༣༽ Garland, Neck Garland, and Fine Weave, etc., in order. In this way, although the nature of body, magical power, enjoyment, and desire is similar to that of the gods, they are called Asuras because their lineage and merit are different from those of the gods. Their fundamental abode is the inner space from the water boundary of Mount Meru downwards to the point where it touches the golden earth, and the abodes below also appear to be better than those above. In the inner space of the water boundary is Rahu, and then below that is Star Garland, ༼༤༽ Star ༼༥༽ Garland's that city ༼༦༽ below ༼༧༽ is the one with the Neck Garland, and on the golden earth are the Fine Weave, etc. . The cause of being born in those places is being drawn by the karma of the preta, The one who perfects is perfected by the karma of the gods, adorned with the splendor and wealth that rivals the gods. From the mixing of previous karmas, the karma that projects beings to where they are born, and the karma that perfects happiness and suffering, etc., for the basis of birth, are not accumulated as various different perfect karmas. Here too, although drawn by the cause of projection, that is, the karma of the preta, the one who perfects is in accordance with the merit