Tibetan
བ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གི་རྫས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བ་ནི་ཆ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མེད་ནས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུན་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གི་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འཕོ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མི་ནས་ལྷར་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་དག་གཅིག་ན་རྟག་པས་ཚེ་འཕོར་མི་རུང་ཞིང༌། མི་གཅིག་ན་རང་འཕོ་ལོང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་སྔ་ལོགས་སུ་མིའི་ཚེ་འགགས་པས་ལྷར་འཕོ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་མི་ཚེ་གཅིག་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་འཕོས་པ་མེད་ལ་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། མིའི་ཚེ་ལས་གཞན་ཞིག་ལྷར་འཕོས་ན། མི་ལྷར་ཚེ་འཕོས་༼༡༽པར་འགྱུར་བའི་༼༢༽འཐད་པ་མ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཕོ་བ་མེད་པར་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ། ཞེས་པ་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཡང་མི་སྐྱེ་སུ་ཡང་མི་འཆི་སྟེ། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་འགའ་མེད་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བར་སྣང་བ་ནི། །རྨི་ལམ་འདྲ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །བྱིས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་རྨོངས་པ་ ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡུམ་ལས། གཟུགས་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟོས་པ། སྒྲོ་བཏགས་པ། མ་ཕྲད་པའོ། ། ལྟོས་པ་ནི། སྔ་ཕྱི་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ད་ལྟར་བ་ཉིད་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ན་སྔ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི། ཚེ་ད་ལྟ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ལ། སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་བའི་ཚེ་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཕྲད་པ་ནི། སྔ་ཕྱི་ད་གསུམ་རིག་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ཕྲད་པ་བཀག་པས་སོ། །ཐོག་མཐའ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་ད་ལྟ་བ་ཁེགས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྒྱང་འཕེན་པར་བསྒྲུབས།གཅེར་བུ་པར་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་མེད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། རིགས་པས་བརྟགས་ན་དངོས་མ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་སྟེ། ། ༼༡༽དེས་ན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལམ་དངོས་པོ་གཤིས་ལ་མེད་ལ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་སྟེ། རྩ་ཤེ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དབུ་མ་པས་ཕ་རོལ་འདོད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་གང་འདོད་ཀྱང་འགོག་ལ། རང་ལ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས། ཚེ་སྔ་ཕྱི་བཀག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྩོད་ངོར་བྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། རྩོད་བཟློག་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་ལ། །དགག་པར་བྱས་པ་ཅི་འདྲ་ བ། །དགག་པ་འདི་ཡང་དེ་འདྲར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་དུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ་ནི། ཤིང་དང་རྡོ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་སེམས་མེད་དེ། དངོས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པར་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ། རང་བཞིན་པ་སྤྱིར་དགག་པ། ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལྟོས་ས་སྲོག་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་སྲོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་གྲུབ་ལ། ཁྱད་གཞི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཕྲ་མོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྲོག་སྲོག་མིན་མཚུངས་པ། རང་གི་རྣམ་གཞག་འགལ་བ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ས་སོགས་ལ་ལུས་དབང་དང་སེམས་ཡོད་པ་རེག་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ན། སྒྲ་དྲི་འོད་སོགས་ལའང་རྣ་ཤེས་སོགས་ཡོད་པར་ཐོས་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྒྲུབ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། ས་སོགས་ལའང་རེག་བྱ་ཡོད་ཙམ་ལུས་ཤེས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྲ་སོགས་ལ་འགྲོ་འོང་དང་ཅི་དགར་འཛིན་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡོད་པས་འདི་དག་ལའང་སེམས་ཡོད་པར་ཅིས་མི་བསྒྲུབ། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་འང་གཟུང་བར་བྱར་མེད་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཅན་དུ་ཅིས་མི་བསྒྲུབ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་རྫས་དྭངས་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ན། ས་སོགས་ལ་རེག་བྱ་ཡོད་པ་དང༌། ཆུ་ཤིང་འབྲུག་སྒྲས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ས་སོགས་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྡུལ་རེ་རེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཡིན་པ་དང༌། རྡུལ་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་ལ། བེམ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡོད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཤི་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བ་དང༌།ཚེ་སྔ་ཕྱི་སོགས་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་གཞུང་དང་འགལ་བ་དུ་མས་ཁས་བླང་འོས་མིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྒྲ་སོགས་ལའང་ཤེས་པ་མི་ཁེགས་ཏེ། དྭངས་པའི་ལུས་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལ། རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པ་ཁས་བླངས་ན། ཤི་བའི་རྣམ་ཤེས་ལའང་རེག་པར་བྱར་ཡོད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་ཞིང༌། རང་གི་སྐྲ་འབལ་བ་སོགས་ན་སྲོག་བཅད་ཀྱི་ཉེས་པས་རེག་པར་ཐལ་ལ། དེ་ལ་ཚོར་བ་མེད་པས་སེམས་མེད་དོ་སྙམ་ན་ས་སོགས་ལའང་སེམས་མེད་པར་གྲུབ་བོ། ། གསུམ་པ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་རྟགས་དེ་འདྲ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་མེད་དུ་འགྲུབ་ན། སེལ་བྱེད་ཀྱི་མར་མེ་མུན་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་བསལ་བྱ་མུན་པ་སྣང་བ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་དང༌། དབྱུག་པ་མེད་པས་ལག་པ་ཅན་ལྡོག་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་རྟགས་དེ་འདྲ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལྡན་པ་ཅན་སོགས་གང་དག་ལ། །དེ་འདྲའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཆོས་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞོ་འཐུང་ཞེས་ནི་བསྐུལ་པ་ན། ཅི་ཕྱིར་རྔ་མོ་ལ་མི་རྒྱུག།ཅེས་སོ། །༼༡༽ སྤྱིའི་གནས་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་དང༌། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དུ་མི་འཐད་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྫས་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་དང་ཀ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སུ་གཅིག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་དང༌། རི་དང༌། བྲག་དང༌། ཤིང་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སུ་འདོད་པ་ཀུན་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། སྣང་ཚོད་དུ་འཁོར་འདས་ཐ་དད་ཀྱང༌། གཤིས་ལ་གཅིག་དང༌། ཐ་དད་ལས་འདས་པ་དང༌། རི་བྲག་ལྷ་འདྲེས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གཅེར་བུ་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕུར་བུ་པའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་པ་དག་གཞུང་ལམ་བདུན་པོ་ལ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །རང་གཞན་བསླུ་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གནོད་བྱེད། །ལྷའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་ཕུར་བུ་པ་དག་ནི། ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བདུན་ཚད་མར་བྱེད་པས་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུར་བྱེད་པ་དེ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཉིད་དེ། དོ་ཧ་ལས། ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་གནོད་བྱེད་ལམ་གྱི་གཟུགས། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བྱེད་བསླུ། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དེའི་གཞུང་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྔོན་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་དམག་བརྩམ་པ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་འཛིན་པས་འཐབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཚེ། ལྷའི་བླ་མ་དྲང་སྲོང་ཕུར་བུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་༼༡༽ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ལས། གྲོག་མཁར་བས་མིའི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་ཏེ། ཕུར་བུ་སྟོན་པར་འཛིན་ཅིང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཉི་ཟླ་ལྷར་བྱེད་པས། ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕུར་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འཛིན་པ་ལ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་རྒྱང་དུ་བོར་ནས་འདི་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པས་རྒྱང་འཕེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདི་རྐྱང་པར་འདོད་པས་རྐྱང་པ་པ་དང༌
Chinese
因为如此。生命的物质，每一个刹那都是无分，如同灭尽未成立一样，没有未生的刹那，所以相续也未成立，因为生命的相续和刹那未成立的缘故。寿命的转移也是不行的，从人转移到天上的寿命，如果那些是一个，那么就是常，所以寿命不能转移，如果不是一个，那么自己没有转移的机会，因为在更早的刹那，人的寿命已经灭尽，所以转移到天上的东西没有成立的缘故。寿命转移是没有的。因此，如果天和人的寿命是一个，那么就变成一个相续，没有转移而且也变成常，如果从人的寿命转移到其他的天上，人转移到天上的寿命的道理没有聚集的缘故。《中观根本慧论》中说：如果天就是那个人，那么就是常。天就是不生的，因为常没有生。如果天不是那个人，那么就是无常。如果天和人是不同的，那么相续的道理就不会成立。还有，《菩提心释》中说：同样，蕴结合，在其他的存在中出生，没有转移，这是智者们应该常常确定的。《月灯经》中说：这些法如同虚空，什么也不生，谁也不死，没有转移到其他的存在，但是众生显现出生和死亡，如同梦一样，自性空，孩童执着于我而愚痴。还有，《宝积经》中说：具有孩童心智的人，执着于相，所以在世间行持没有的法。还有，《母经》中说：色没有转移，也没有结合，因为色是完全清净的。同样，感受、思想、行和识也没有转移，也没有结合，因为是完全清净的。 驳斥前世后世有三种：依赖、增益、未相遇。 依赖是：前世后世没有成立，因为现在本身依赖于前世就是后世，依赖于后世就是前世，所以单独一个前世后世任何一个都没有成立的缘故。 增益是：现在的寿命依赖于前世后世，前世
English
Because of this. Each moment of the substance of life is indivisible, and just as cessation is not established, the continuum is also not established because there is no unarisen moment from which it is not established, because the continuum and moment of life are not established. The transference of life is also not possible, because if those lives that transfer from human to god are one, then they are permanent and life cannot be transferred, and if they are not one, then there is no opportunity for self-transference, because in the earlier moment, human life has ceased, so the thing to be transferred to the god is not established. There is no transference of life. Therefore, if the lives of gods and humans are one, then they become one continuum, there is no transference and they also become permanent, and if something other than human life is transferred to the god, then the reason why human life is transferred to the god is not assembled. The Root Wisdom says: If the god is that human, then it becomes permanent. The god becomes unborn, because the permanent has no birth. If the god is other than the human, then it becomes impermanent. If the god and human are different, then the continuum will not be established. Also, the Explanation of the Mind of Enlightenment says: Similarly, the aggregates combine, are born in another existence, and there is no transference, which the wise should always ascertain. The Sutra of the Immaculate Moon says: These dharmas are like the sky, nothing is born, no one dies, there is no transference to another existence, but beings appear to be born and die, like a dream, empty of self-nature, children are deluded by clinging to self. Also, the Sutra of the Jewel Heap says: Those with childish minds, clinging to signs, therefore practice dharmas that do not exist in the world. Also, the Mother Sutra says: Form has no transference and no combination, because form is completely pure. Similarly, feeling, thought, action, and consciousness have no transference and no combination, because they are completely pure. There are three refutations of past and future lives: dependence, superimposition, and non-encounter. Dependence is: past and future are not established, because the present itself depends on the past being the future, and depends on the future being the past, so neither past nor future is established as a single entity. Superimposition is: the present life depends on the past and future, the past
Chinese
因为现在的生命已经停止且尚未产生，所以是对不存在的事物进行臆测。不相遇是指过去、未来、现在三者不能成为一个意识流，因为相遇被否定了。由于首尾未成立，所以现在也无法成立。如《中论》所说：如果世界有边际，那么世界他方将如何？如果世界没有边际，那么世界他方将如何？那么，如何成立顺世外道，又如何遮破裸体外道呢？这取决于二谛。在世俗谛中，如梦如幻般存在，而在胜义谛中则不存在，这二者并不矛盾。如《二谛论》所说：如果用理智分析，则不是实有。除此之外，则是实有。因此，事物本身，实有和非实有怎么会矛盾呢？或者说，事物本身在自性上是不存在的，只是在错觉中显现而已。如《中论》所说：如梦如幻，如干闼婆城，同样地，生也是如此，住也是如此，灭也是如此宣说。又或者，中观派否定他宗的观点是因为他们是臆测，所以无论他们主张什么都予以否定。而自己并没有成立任何观点的誓言，所以既没有否定也没有成立前世后世。虽然在辩论中似乎有所主张，但这只是错觉显现，并非真实。如《辩破论》所说：如同幻术师对幻术进行破斥，这是怎么样的？这种破斥也被认为是这样的。因此，无论显现如何，都不能成立，所以是毫无根据地彻底破除。在名言中进行特别的遮破是：树木和石头即使在名言中也没有心识，因为虽然实际上可能显现为有情，但由于没有明确的指向而被否定。对非有情进行遮破分为：普遍遮破自性宗，以及在名言中进行特别的遮破。第一种，由于所依的生命本身没有成立，所以“非有情”这种差别法也无法成立。而且，差别的基础，如声音等，即使是微小的部分也无法成立，所以在胜义谛中被否定。第二种，有情和非有情相同，自己的体性相违，一切都变成一切。第一种，如果通过触觉来证明土地等有身体、感官和心识，那么为什么不通过听觉等来证明声音、气味、光等有耳识等呢？如果