Tibetan
ཐ་སྙད་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ། ངོས་བཟུངམེད་པས་བལྟར་མེད། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་སྲོག་མེད། ཡིན་མིན་མེད་པས་སྙིང་པོ་མེད། །མེད་ལ་སྣང་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཡ་མ་བརླ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཚིག་མེད། དམིགས་བསམ་དང་བྲལ་བས་ཡི་གེ་མེད། ངག་ལས་འདས་པས་སྒྲ་མེད། སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས་ཐ་སྙད་མེད། བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་ པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ། །གཞན་བྱུང་རྩོལ་གྲུབ་བྱེད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། ། བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །ཡི་དམ་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱ་པ་ཡིན་པ་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། ། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྤང་བྱར་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ལ། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ ལ། །སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་རྣམས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས། དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན། འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང༌། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ་འབྱུང་གནས་ནི། །སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེ
Chinese
无有名称。不可言说。如是说后，此心性无有自性，故无有自体。无有执着，故不可见。超越有无，故无有命。无有是否，故无有精华。虽无而显现，本体空性故，徒劳无益。于何者亦不成立，故无有言辞。远离分别念，故无有文字。超越言语，故无有声音。超越言说思虑，故无有名称。超越所说之境，故不可言说。如是应说。第四，普贤法性任运成就之灌顶是，上师云：诸法皆空且无我，贪执之心全然错。法界自性离戏论，随逐名相语全然错。精华义之智慧自显现，视作他生勤作全然错。心性超越生死二者，执着生死二者全然错。果位自圆满离希愿，以分别念观待时全然错。一切苦乐皆是觉性之幻化，执着取舍二者全然错。普贤安住于自身，从他处寻觅本尊全然错。自性本是原始佛，执着三恶道全然错。轮回恶趣之乐为智慧，期望真实成佛全然错。未舍五毒自生大，执着烦恼为所断全然错。错觉之显现为法身自显现，执着事物为实有全然错。九乘次第自显现，执着各自之宗义全然错。此之意义是：具缘者们，所有包含显有轮回涅槃之法，从原始以来即是空性且无我，安住于无有取舍之自性中，请认知。如是不知，于人与法之我执着，执着于自相，则因轮回之延续，错觉乃是自相续。外在显现之事物，地水火风，内在之蕴界处等之界或生处是，远离一切戏论，犹如虚空一般。心性自生之智慧，无有实体通彻明了。
English
There is no name. It is unspeakable. Having said that, this mind-essence has no inherent nature, therefore it has no self-nature. There is no grasping, therefore it is invisible. Transcending existence and non-existence, therefore it has no life. There is no right or wrong, therefore it has no essence. Although it appears as nothing, its essence is emptiness, so it is in vain. Since it is not established in anything, there are no words. Being free from conceptual thought, there are no letters. Transcending speech, there is no sound. Transcending speech and thought, there is no name. Transcending the object of speech, it is unspeakable. Thus it should be said. Fourth, the empowerment of Samantabhadra's spontaneously accomplished Dharma-nature is: The Lama said: All dharmas are empty and selfless, The mind of desire and attachment is completely mistaken. The essence of Dharma-realm is free from elaboration, Following after signs and words is completely mistaken. The wisdom of the essence of meaning is self-arisen, Considering it as other-born and effort-made is completely mistaken. Mind-essence transcends the two of birth and death, Grasping at the two of birth and death is completely mistaken. The fruit is self-perfected and free from aspiration, Relying on discriminating awareness and time is completely mistaken. All happiness and suffering are the magical display of awareness, Grasping at acceptance and rejection is completely mistaken. Samantabhadra abides within oneself, Seeking a Yidam from elsewhere is completely mistaken. Self-nature is originally Buddha, Grasping at the three lower realms is completely mistaken. The enjoyment of samsara and the lower realms is wisdom, Hoping for true Buddhahood is completely mistaken. Without abandoning the five poisons, it is naturally great, Grasping at afflictions as something to be abandoned is completely mistaken. The appearance of delusion is the self-appearance of Dharmakaya, Grasping at things as real is completely mistaken. The nine vehicles arise within oneself, Grasping at the tenets of each is completely mistaken. The meaning of this is: O fortunate ones, all dharmas included in appearance, existence, samsara, and nirvana are empty and selfless from the beginning. Recognize that it abides in the nature of non-acceptance and non-rejection. If you do not know this and cling to the self of person and Dharma, clinging to self-characteristics, then the delusion is your own continuum because of the continuation of samsara. The outer appearing objects, earth, water, fire, and wind, the inner aggregates, elements, and sense bases, etc., are the realm or source, free from all elaborations, like the sky. The self-born wisdom of mind-essence is without substance and thoroughly clear.
Tibetan
ས་པར་གྱིས་ཤིག ། དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པར་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ཨ་འཐས་ཤིང་བདེན་ཞེན་གྱི་བློས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འབྲང་ནས་འཁྲུལ་ལོ། ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་ད་ལྟ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཕྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་བའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེར་མ་ཤེས་ཏེ་སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐར་བསྐལ་བ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་བར་མ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་མཉམ་ཞིང༌། ངོ་བོ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ། མི་འདོད་པ་དོར། བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཞེན་ན། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་པས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། མ་ཤེས་པར་མཚན་མ་རྟོག་སྒོམ་གྱིས་ཡི་དམ་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང༌། རང་གི་ཡིད་དཔྱོད་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་སངས་ཤིང༌། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིས། མ་ཤེས་པར་ངན་སོང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་འཛིན་པའང་ནོར་བའི་བློོ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་མར་འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང༌། ཡར་མྱ་ངན་ལས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་བདེན་བདེན་མོ་གཅིག་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་བར་སྣང་བ་འདི་སྣང་བདོ་བ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ
Chinese
认识它！像这样，因为不认识实相，对显现和心中执着，以真实执着的念头，加诸于言辞和术语，所以心随之而迷乱。认识到，精华意义的智慧，自性任运成就，现在就存在于自身之中！像这样，如果不认识，现在以因缘来成就，即使心想以后会获得清净的智慧，也是因为不认识自性而迷乱。认识到，自己的心性是无有实体可执，是无生无死的自性！如果不认识这一点，执着于生灭，执着于生起和止灭，也是迷乱。认识到，三身无有分离，自性圆满的明空法身！如果不认识，努力勤作，最终想要从无数劫中成就佛果，这就是迷乱。将痛苦、快乐、以及中间状态，都平等地视为从自己的心中显现，因为无有自性，所以认识到这是本自解脱的明觉的幻化！如果不认识，追求想要的，抛弃不想要的，执着于快乐和痛苦，将无二执为二，这就是迷乱的自性。认识到，自己的觉性是自生佛普贤王如来！如果不认识，以名相分别的修习，从其他地方寻找本尊，也只是自己心智习惯性的分别念而已，所以是迷乱。觉性的本体上，业和烦恼本来清净，智慧的本来自性本来广大，认识到这一点！如果不认识，担心堕入恶趣而执着，这也是错误的念头。认识到，自明觉的显现，下为轮回六道的处所，上为寂灭涅槃三身的游舞，存在于智慧任运成就的体性之中！如果不认识，执着于轮回和涅槃是分离的，想要舍弃迷乱，成就一个不迷乱的真真切切，这样的念头也是错误和迷乱。在显现五毒的当下，就认识到这是明空智慧的妙力！如果不认识，对于一个显现之门，执着于取舍二者，想要彻底断除五毒，这也是迷乱。现在所显现的外内情器世间，认识到这迷乱的显现，是从未成立的空色法身自显现！如果不认识，对于自他、破立的实有自相
English
Recognize it! Like this, because not recognizing the true nature, being attached to appearances and the mind, with a mind of clinging to reality, imposing it on words and terms, therefore the mind follows and becomes confused. Recognize that the wisdom of the essence meaning, spontaneously accomplished in its own nature, is present in oneself right now! Like this, if you do not recognize it, and now try to accomplish it through causes and conditions, even if you think that you will obtain pure wisdom in the future, it is confusion because you do not recognize your own nature. Recognize that your own mind-essence is without any tangible entity, and is the nature of no birth and no death! If you do not recognize this, and cling to birth and death, clinging to arising and ceasing, it is also confusion. Recognize that the three bodies are inseparable, and the wisdom-emptiness Dharmakaya is complete in its own nature! If you do not recognize this, and strive with effort, ultimately wanting to accomplish Buddhahood from countless eons, this is confusion. Consider all of suffering, happiness, and the intermediate states as equal, arising from your own mind, and because they are without essence, recognize them as the magical display of primordially liberated awareness! If you do not recognize this, pursuing what you want, abandoning what you do not want, clinging to happiness and suffering separately, grasping non-duality as duality, this is the nature of confusion. Recognize that your own awareness is the self-born Buddha Samantabhadra! If you do not recognize this, even if you seek a deity from elsewhere through conceptual meditation with characteristics, it is nothing other than the habitual conceptual thoughts of your own mind, so it is confusion. In the essence of awareness, karma and afflictions are primordially purified, and the primordial expanse of wisdom is primordially vast, recognize this! If you do not recognize this, fearing falling into the lower realms and clinging to it, this is also a mistaken mind. Recognize that the appearances of self-awareness, below are the realms of the six realms of samsara, and above are the play of the three bodies of nirvana, existing within the essence of spontaneously accomplished wisdom! If you do not recognize this, clinging to samsara and nirvana as separate, wanting to abandon confusion and accomplish a single, truly non-confused state, this thought is also a mistake and confusion. At the very moment when the five poisons appear, recognize that this is the radiance of wisdom-emptiness! If you do not recognize this, clinging to acceptance and rejection for a single gateway of appearance, wanting to completely abandon the five poisons, this is also confusion. Recognize that the outer and inner environment and beings that appear confused right now, this confused appearance, is the self-appearance of the empty-form Dharmakaya that has never been established! If you do not recognize this, for the real characteristics of self, other, negation, and affirmation