Tibetan
ར་ཞེན་ན། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ཡང་རང་གི་བློས་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ། སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་མེད་པས། སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོན་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བར་རང་རང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ལ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞར་ལ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིང་པོ་འམ། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཏགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། ཁྲུ་དོ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངོས་མཉམ་པ་ནི། །མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚོགས་མཆོད་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སོ། །དེའི་ནང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་ པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསྣོལ་མར་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་སོ། །དམར་པོ་ནི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བསྣོལ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་དང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་རྫས་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་མ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔའོ། །སྤོས་ལྔ་ནི་གསུང་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཐུགས་ལྔའོ། །འབྲུ་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དྲི་ལྔ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །ཕྱིའི་ཨ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའོ། །སྟེང་གི་ཁ་རྒྱན་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན་ པའོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གསུམ་ནི། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ དོ། །ཡང་མེ་ལོང་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །རྨ་བྱ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དེའི་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཆར་བར་མཚོན་པའོ། །མན་ཤེལ་ནི་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པར་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེའི་སྟོན་པ་ཉིད་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། བསམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རེ་གཏད་ལ། མིག་བཅུག་ལ་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ན་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཚོན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང༌། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ན། འོད་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས། འོད་ལྔ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ། ནང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། ། གཞན་ཡང་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ལམ་གྱི་གསུམ། འབྲས་བུའི་གསུམ་ཡང་ཕྱེ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དང་མན་ཤེལ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། ། གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔ་དང་སྔོན་པོ་མཚོན་པའི་ནང་གི་གསུམ་མོ། །ལ
Chinese
若执著，则行于我执之错谬亦是错误。九乘次第等各宗派，也都是自己以分别念安立的，除此之外，心性本然之实相，没有高低和宗派之分。只是显现安立分别念的图画而已，当知其为超越言说戏论之自性。若不如是知，则从声闻到密咒之间，各自将基道果的宗派执为真实，一切皆是错谬之自性。如是善说，生起定解。顺便与清净结合而作介绍是，以金制长针，或长杖上系以孔雀翎毛，次第介绍。又，曼扎圆形是表法界自性清净。一肘量是方便与智慧明空无二。面平整是，远离边际。外以会供鲜花等庄严是，二资粮任运圆满。为五光围墙所围绕是，身与智慧无离无合之智慧自光。其中蓝色光芒以光线明点所庄严是，界清净大任运自光安住于智慧中，以光和明点所庄严。彩粉之红瓶为五光所围绕，交错出现之五光光环是五智之光芒。红色是作为权力的象征，是大悲。交错是界与智慧无离无合。有口饰颈饰等是，表任运成就之功德与事业。其上之瓶与三者，本体一而显现多种不同之相是，三身于界中为一，于本来清净之状态中，智慧任运成就，本来无离无合。珍宝瓶内，以物及珍宝所成是，觉性自为如意宝之生处任运成就。内空是空性界之体性为一。牛奶是精华精要之智慧。五宝是五身。五香是五语。五甘露是五意。五谷是五功德。五香气是五事业。外之阿字四是四事业之
English
If there is attachment, then acting on the delusion of self-grasping is also wrong. The various tenets of the nine vehicles, etc., are also established by one's own conceptual mind. Apart from that, the natural state of mind itself has no high or low, and no sectarian divisions. It is merely a drawing of appearances and conceptual thoughts. Know that it is the nature that transcends the elaboration of words. If this is not understood, then from the Hearers to the Secret Mantras, all those who hold their respective tenets of the ground, path, and fruition as true are of the nature of delusion. Thus it is well said, generating certainty. Incidentally, the introduction combined with purity is like introducing in sequence by attaching peacock feathers to a long gold needle or a long staff. Also, the round mandala represents the naturally pure realm of Dharma. One cubit represents the inseparability of skillful means and wisdom, appearance and emptiness. The level surface is free from extremes. The outer adornment with feast offerings, flowers, etc., represents the spontaneous perfection of the two accumulations. Being surrounded by a fence of five lights is the self-radiance of wisdom, where body and wisdom are inseparable. The blue light within, adorned with rays of light and bindus, is the great primordial purity of the realm, the self-radiance abiding as wisdom, adorned with light and bindus. The red vase of colored powder, surrounded by five lights, the halo of five lights appearing intertwined, is the radiance of the five wisdoms. Red is the symbol of power, the great compassion. Intertwining is the inseparability of realm and wisdom. Having mouth ornaments and necklaces represents the spontaneously accomplished qualities and activities. The vase on top and the three, the essence being one but appearing as many different forms, are the three bodies being one in the realm, in the state of primordial purity, wisdom being spontaneously accomplished, primordially without separation or union. The precious vase inside, made of precious substances and jewels, is awareness itself being spontaneously accomplished as the source of all desires. The emptiness inside is the nature of emptiness and realm being one. Milk is the wisdom of essence and quintessence. The five jewels are the five bodies. The five incenses are the five speeches. The five ambrosias are the five minds. The five grains are the five qualities. The five fragrances are the five activities. The outer four A's are the four activities of
Chinese
是唯一的一体。顶上的装饰是，不可思议的十力。象征着不惧等十八种不共之法。颈饰是无量庄严的刹土。水晶、孔雀、镜子三者，是本体、自性、大悲三者的象征。又是，镜子是如所有性和尽所有性的智慧。在其上做成明点，是智慧的本体无垢且清净。孔雀是象征五种智慧及其光芒、光和明点显现。曼扎是象征空明法身的智慧，不可思议、不可言说之大。如是外围之内，与三个宝瓶合为一体，是从法界与智慧无二无别的状态中，所有佛地的功德任运自成，本来就自具于觉性中的意义。显现为宝瓶是，如此究竟的意义是，在童子宝瓶身的刹土中，普贤王如来的原始本初导师，以及眷属智慧海众，于不可思议的自性大圆满中，不离法性，在不可思议之时，称为自显现。总而言之，三身的法界与觉性无离无合地结合，将金刚萨埵的镜子递过去，放入眼内并指示说：看啊，无垢的曼扎是，在法界空性的状态中，五光自具，象征着智慧任运自成，因此是自性化身，调伏所化化身，以及种种化身，以二种智慧成办利益众生的征兆。又是，水晶本身在法界之中，五光身语意功德事业的五种族，在密集的刹土中，是自显任运自成的征兆。又是，水晶法界本来清净的状态中，五光原始智慧自性任运自成而住，内明法身的本体，象征着童子宝瓶身的刹土。如是介绍。此外，基的本体、自性、大悲三者，道的三个，果的三个也分开，对彩粉的宝瓶和曼扎进行介绍。原始的法界中三身无离无合是，外层五光和象征蓝色的内部三者。是
English
It is the sole oneness. The ornament on top is the ten powers beyond comprehension. It symbolizes the eighteen unmixed dharmas such as fearlessness. The necklace is the immeasurable adornment and arrangement of the field. Crystal, peacock, and mirror are the symbols of the three: essence, nature, and compassion. Moreover, the mirror is the wisdom of suchness and the wisdom of allness. The thigle made on it is the essence of wisdom, immaculate and pure. The peacock symbolizes the five wisdoms and their radiance, light, and the manifestation of thigles. The mandala represents the wisdom of the empty-clear dharmakaya, the great inconceivable and inexpressible. Thus, within the outer circumference, the three vases combined into one basis is the meaning that all the qualities of the Buddha's ground are spontaneously accomplished from the state of indivisibility of space and wisdom, and are inherently complete in awareness from the beginning. The appearance as a vase is that the ultimate meaning of such is that in the realm of the youthful vase body, the primordial teacher of Kuntuzangpo (Samantabhadra), together with the assembly of the retinue of the ocean of wisdom, in the inconceivable great perfection of self-nature, unmoving from the nature of reality, at an inconceivable time, it is called self-appearance. To sum up, the space and awareness of the three bodies combine inseparably, handing over the mirror of Vajrasattva, inserting it into the eye and pointing it out, saying: Look, the immaculate mandala is, in the state of emptiness of space, the five lights are inherently complete, symbolizing the spontaneous accomplishment of wisdom, therefore it is the self-nature nirmanakaya, the taming nirmanakaya, and the various nirmanakayas, a sign that the two wisdoms accomplish the benefit of beings. Again, the crystal itself is in the space, the five families of the five lights of body, speech, mind, qualities, and activities, in the dense field, it is a sign of self-appearance and spontaneous accomplishment. Again, in the state of the crystal space, primordial purity, the five lights, the original wisdom, the self-nature, spontaneously accomplished, dwell, the essence of the inner clear dharmakaya, symbolizing the realm of the youthful vase body. Thus introduced. Furthermore, the essence, nature, and compassion of the ground, the three of the path, and the three of the fruit are also separated, and the vase and mandala of colored powder are introduced. In the original space, the three bodies are inseparable, the outer five lights and the inner three symbolizing blue. Is