Tibetan
༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀློང་གསལ་ ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། ། ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྔ་མ་མཆོག །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་པདྨོ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཞབས་བརྟེན་རོལ་པར་མཛོད། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་མཆོག །སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཆེ་བ་ནི། །ཕྲ་ཏིག་རིན་ཆེན་དག་ལས་གསུངས་བཞིན་བྲི། །དེ་ལ་དབང་གི་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་བའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱད་ཅན་བྲིས་པའི་མཐར། འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ནང་ཚོན་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྨན་སྤོས་དང་འོ་མས་བཀང་བའི་ཕྱོགས་བཞིར། ཨཱ་དཀར་པོ་བཞི་བྲིས་ཏེ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་མེ་ལོང་གསུམ་དང༌། རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་དང༌། མན་ཤེལ་གསུམ་བཅུག་སྟེ། མགུལ་ཆིངས་དམར་བོས་དཀྲིས་ལ་བཞག་གོ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང༌། དྲི་དང་འོ་མ་བསྲེས་པའི་ཁུ་བ་དང༌། གུ་གུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་མཉམ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་མོས་པས། ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་སྨན་སྤོས་དང་འོ་མས་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་པའི་ནང་རྣམས་ཨཱ་དཀར་པོས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་ཨཱ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་སྐུའི་ཡི་གེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན། གསུང་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ཐུགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་མ་དག་ན་སློབ་མས་དབང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ནང་དུ་ཞུགས་དུས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མཎྜལ་དབུལ་བ་ལ་སྔོན་དུ་བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། གླིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། བླ་མ་དམ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་འཕྲད། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ད་རེས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་རྒྱ་མཚོར་གཟེངས་ཐག་ཆད་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ། འདབ་ཆགས་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་སར་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ། གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ལས། ད་རེས་ཐར་པར་བྱ་དགོས། ཐར་པ་ནི་བསིལ་བ། ཞི་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ། དབང༌། གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་སྤྲོས་བཅས་དང་འདྲེས་པ་འདིར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ནས་མགོ་བརྩམ་ཟེར་ཡང༌། དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པར་སྣང་སྟེ། ཕྲ་ཏིག་ལས། སྔོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འཆི་བར་བྱེད་ལ། མ་ཉམས་ན་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་འབྱུང་བས། ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་དག་ན་དབང་མི་འཐོབ་པས། ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར་སྐོང་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་བས། ། ཐུགས་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསུམ་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གང་བ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། ། དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་གཏོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱ་འོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ ཡང༌། །ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང༌། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་བར་ བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའོ། ། སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༌། ། འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱི་འོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། ། བསྟན་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དབུལ་ལོ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་བླང་བར་བགྱི། །དགེ་སློང་སེམས་སུན་མི་བྱ་ཞིང༌། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དཀྲུགས་མི་བྱ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་སྨད་མི་བྱ། །ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །རྫོགས་རིམ་བ
Chinese
༄༅། །无勤灌顶虚空明澈之水流住焉。 如意满愿，功德大海之上师，于百信之顶莲上，祈愿慈悲之足安住嬉戏。光明金刚藏乘殊胜，心髓秘密四灌之次第中，无勤灌顶之殊胜，如微细珍宝中所说而书。。如是灌顶之所，寂静而悦意，坛城两肘之中央，以彩粉绘红色交错之宝瓶，具足口饰颈索，具有五光之纹饰，其外绘以五光之围墙，内绘蓝色，以光芒点缀，中央以珍宝宝瓶盛满药香与乳汁，四方绘白色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），于口饰之缝隙中，置入三面镜子，三根孔雀翎，三块玛瑙，以红色颈索缠绕放置。周围陈设内外之供品，会供与朵玛，香与乳汁混合之汁液，古古等近需之物。其后，上师自身观想为普贤父母蓝色双运跏趺坐，尽力念诵三字及阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎里，宝瓶盛满药香与乳汁，观想为智慧甘露，内部观想充满白色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），念诵一百零八遍阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）以无生印封印。其后，上师云，先前于身之字念诵七千遍，语念诵一百万遍，意念诵十万遍，于无生自生之字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里与嘎里念诵七百万遍，因上师之语不净，弟子不得灌顶。其后，弟子众于外沐浴，入内时以古古熏香，以乐器之声与大忿怒尊之三摩地猛咒驱逐邪魔，以具足火墙之守护轮遮断界限，就座后，于献曼扎之前，先宣说转变心之法，获得极难得之具足十八暇满之人身宝，成为殊胜之赡部洲（地球）
English
༄༅། །The unobstructed empowerment ritual, the clear river of space, resides. The one who fulfills wishes as desired, the supreme ocean of qualities, upon the lotus at the crown of hundreds of faiths, may the compassionate feet rest and play. The supreme vehicle of clear light Vajra essence, from the sequence of the four empowerments of the heart essence secret, the greatness of the unobstructed empowerment is written as spoken from the subtle jewels. Therefore, the place of empowerment should be secluded and delightful. In the center of a mandala of two cubits, draw a red, intertwined vase made of colored powder, adorned with a mouth ornament and a neck cord, possessing the characteristics of five lights. Around it, draw a surrounding wall of five lights, with a blue color inside, adorned with rays of light and dots. In the center, fill a precious vase with medicinal incense and milk. On the four sides, draw four white Ahs (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). Place three mirrors, three peacock feathers, and three corals in the gaps of the mouth ornament. Wrap it with a red neck cord and set it aside. Around the perimeter, arrange outer and inner offerings, a feast and torma, a mixture of fragrance and milk, and gugul and other necessary items. Then, the master himself should visualize himself as Samantabhadra in union, blue in color, sitting in vajra posture. Recite the three syllables and the Ali Kali as much as possible. Visualize the vase filled with medicinal incense and milk as the nectar of wisdom, and visualize the inside filled with white Ahs (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). Recite one hundred and eight Ahs (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) and seal it with the unborn mudra. Then, the master should first recite the syllable of the body seven thousand times, the syllable of speech one hundred thousand times, and the syllable of mind one hundred thousand times. He said to recite the unborn, self-arisen syllables Ali and Kali seven hundred thousand times. Because if the master's speech is not pure, the disciples will not receive the empowerment. Then, the disciples should bathe outside. When entering, fumigate with gugul, and dispel obstacles with the sound of music and the fierce mantra of the samadhi of the great wrathful one. After cutting off the boundaries with a protective wheel with a fire mountain, sit in rows. Before offering the mandala, first explain the Dharma of transforming the mind. It is extremely rare to obtain a precious human body with eighteen leisures and endowments. The supreme continent of Jambudvipa (Earth)
Chinese
于此世间出生，与殊胜上师及大乘佛法相遇，于此获得解脱之道的时机，必须进入神圣的佛法。犹如在无边轮回中漂泊，难以忍受痛苦的商人，在苦海中绳索断裂一般；犹如飞鸟落入陷阱一般；犹如在充满恐惧的地方迷路一般；犹如落入刽子手之中一般，现在必须获得解脱。解脱是清凉的，寂静的，无惧的，极乐的，如是等等述说。真实的灌顶有三种：进入，灌顶，赞叹。第一是：弟子进入，有些人认为共同的进入方式繁琐且混杂，因此无法在此获得，所以从非共同的进入方式开始。但似乎对密意有所误解，在《细微》中说：事先祈请具有加持进入的必要，并赐予身语意无别的誓言。如果誓言破损则会导致死亡，如果不破损则必定给予神圣的意义。因此，已经说了共同的进入。对此，如果此时上师的仪轨传承不纯净，则无法获得灌顶，为了弥补缺失，故作了简略的补缺次第。也就是在上师和本尊寂怒坛城前，观想自己的身体化为无数，尽力顶礼和忏悔，从而进入无散乱的坛城。进入分为两种：共同的进入和非共同的进入。第一种有五种：祈请是：上师金刚持是三界轮回唯一的亲友。是无依众生的怙主。是通往解脱的大阶梯。是消除无明的明灯。祈请驱散黑暗的尊主。在轮回泥潭中，救护沉溺无依的我。愿您以慈悲的甘霖，熄灭烦恼痛苦的火焰。如是三遍。上师金刚持大尊请垂念！十方诸佛菩萨，金刚、珍宝、莲花、事业及如来部一切种族，请垂念！我名某某。
English
Born in this world, encountered the noble Lama and the Dharma of the Great Vehicle, at this time of obtaining the path to liberation, one must enter the sacred Dharma. Like a merchant whose rope is cut off in the sea of suffering, wandering endlessly in the boundless cycle of existence, unable to bear the pain; like a bird caught in a trap; like getting lost in a place full of fear; like falling into the hands of an executioner, now one must obtain liberation. Liberation is cool, peaceful, fearless, supremely blissful, and so on. The actual empowerment has three parts: entering, empowerment, and praise. The first is: the disciple enters, some think that the common entry methods are cumbersome and mixed, so they cannot be obtained here, so they start from the uncommon entry methods. But it seems that there is some misunderstanding of the secret meaning, in the "Subtle" it says: Prior prayer is necessary for the blessing to enter, and the vows of body, speech and mind are given without distinction. If the vows are broken, it will lead to death, if they are not broken, the sacred meaning will surely be given. Therefore, the common entry has been spoken of. In this case, if the Guru's ritual lineage is not pure at this time, empowerment cannot be obtained, and in order to make up for the deficiencies, a brief completion sequence is made. That is, in front of the Guru and the peaceful and wrathful mandala of the Yidam, visualize one's body transforming into countless forms, prostrate and confess as much as possible, and thus enter the non-scattered mandala. There are two types of entry: common entry and uncommon entry. The first has five types: the prayer is: Guru Vajradhara is the only friend in the three realms of samsara. Is the protector of the helpless beings. It is the great ladder to liberation. It is the lamp that dispels ignorance. Please protect the lord who dispels the darkness. In the mud of samsara, save me who is drowning and helpless. May you extinguish the flames of afflictions and suffering with the rain of compassion. Say it three times. Great Guru Vajradhara, please remember! All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, all the families of Vajra, Jewel, Lotus, Karma and Tathagata, please remember! My name is so and so.