Tibetan
སྒོམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས། །བདག་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་མ་དང་སྨན་སྤོས་ཀྱི་ཐིགས་པ་རེ་སྙིམ་པར་བླུགས་ལ། ཧཱུྃ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་དམྱལ་མེས་སྲེག །བསྐལ་བ་གྲངས་ཀྱི་མི་ལངས་ པར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། ། སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན། ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཆུ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་ཐུབ་པར་གྱིས། ཞེས་པ་རེ་རེ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། སློབ་མས། བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དག་ཏུ། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན། ། བླ་མས་ཅི་གསུང་མི་ཉན་རེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་རེ་ཀན། །བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མི་སློང་རེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཕྱིར་འབྲང་རེ་ཀན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏོང་རེ་ཀན། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བརྟེན་ར། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ གཏོང༌། །འདས་པའི་བྱ་བ་གཏོང་རེ་ཀན། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། །ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ཉོན། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཆོས་ཤིག ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་མ་སྤོངས་ཤིག ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། །བླ་མ་ནམ་ཡང་མ་སྤོངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བཀུར་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུག་བར་གྱིས། །བསྟན་པ་ཀུན་ལ་གནོད་པ་སྤོངས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགོད་པར་གྱིས། །ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར། གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དམ་རྫས་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག ། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་མི་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཀྭའི། ། འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བར་གྱིས། །གང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱུར་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་མ་བཏང་ཞིག །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་མས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །དད་པས་རབ་ཏུ་མཉན་པ་འཚལ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་འཇུག་ལགས་པས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུས་ཀྱི། །ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཡང་དག་འདིར་ཞུགས་ནས། །སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༌། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྔོན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པས། །དོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ། །རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སོལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས། འདི་ལ་སྤང་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ། །རིགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡིན། །ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སླར་མ་ལྡོག །ཅེས་པ་ལན་ཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ན་འཇུག་སྟེ། སློབ་མས་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་སྙིང་ནང་བསྐོར་བར་བསམ་སྟེ། མ་ཡེངས་པར་ལྷན་ནེ་གློད་པས། གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་དབང་དང༌། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གེའི་དབང་ནི། ཨཱ་རིང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨཱ་དཀར་པོས་ཤིག་ཤིག་གང་བའི་ཨཱ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཕོག །བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་ཆར་བབས་པས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་གསུམ་དུ་དྲི་དང་འོ་མའི་ཐིག་ལེ་བྱས་དུས་ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་དལ་བུས་ཨཱ་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། རང་རང་གི་གསང་མཚན་བཅུག་ལ། སྐྱེ་མེད་དུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཟླས་ཤིང༌། འཕྲོ་གཅོད་དུས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཱ་རྣམས་བསྡུས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངག་དུ་དར་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མེད་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཨཱ་ལི་ནི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང༌། སྒྲ་སྐད་སྒྲོགས་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་རིང་ཐུང་རན་པར་བཟླས་ལ། རྗེས་ལ་མིག་ཕུགས་ཀྱི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང༌། ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཀཱ་ལི་ནི་དཀར་པོར་བསམས་ལ། སྔར་བཞིན་བཟླས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པར་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ །ཞེས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་རྣ་བའི་ཤོང་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ། ཐིག་ལེ་བྱུགས་ཏེ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རང་བྱུང་ཡི་གེའི་དབང་ལས། སྐུའི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཨཱོཾ་དཀར་པོར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་པའི་ཁྲོད་ན། ཨོཾ་དུ་མེ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་གཏེམས་ཤིང་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུང་གི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱས་ཏེ། ཨཱཿདམར་པོ་བསམས་ནས། ཨཱཿབརྗོད་པས་འོད་ཟེར་དང་རང་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། མཆན་ཁུང་གི་རྩའམ། བདུད་རྩིའི་ཐེམ་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། ། ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བསམས་ནས་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས། སྐྱེས་པ་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པའི་འོག་གི་འཕར་རྩ་གཏེམས་ཤིང༌། བུད་མེད་ལ་གཡས་པ་གཏེམས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། ༈ཾ ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། བདེ་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལན་གཉིས་བརྩེགས་མར་བྱུགས་ལ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ནང་ནས་ཚིག་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་བས་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བླ་མས་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ། དབྱངས་སྙན་པོས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་དུ་མེད་པའོ། །མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲ
Chinese
不离禅定，如上师所说，我永不违越。如是说三遍。给予誓言之水：将牛奶和药香的滴液倒入掌中，念诵：ཧཱུྃ (藏文， हूँ，hūṃ，吽)此乃誓言地狱之水，违越誓言将被地狱之火焚烧，无数劫中，将受极大痛苦。因此，誓言乃生命之水，置于心中，务必守护。若未曾违犯，此乃誓言成就之水，享用殊胜与共同之乐，获得圆满佛果。因此，务必守护此誓言。如是逐一念诵。承诺誓言：弟子说：我从此时起，直至获得菩提之间，不做任何迷惑之行，不听从上师之任何不悦之语，不害任何众生，不在大乐道上懈怠，不为世间欲望而追逐，见、修、行，纵舍生命亦不放弃，从今以后，不依赖尸陀林等寂静之处，总之，放弃世间之事，放弃过去之事。如是说三遍。宣告誓言而给予律仪： 噫！具缘种姓之子谛听，内外秘密之乘，为成办殊胜之法，立下誓言。对于一切众生之慈爱之心，从此时起勿舍弃。曼荼罗坛城之修习，上师亦永勿舍弃。不对金刚道友发怒，恭敬三宝，如是守护所有密咒之誓言与律仪。舍弃对一切教法的损害，安置于解脱道中。噫！具缘圆满自性者，如灌顶仪轨所示，勿向他人述说。誓言物及密咒之语，对于未得灌顶之人，切勿讲述。长远舍弃轮回，对于成为金刚持者，勿舍弃一切成就。如是说三遍。第二、不共之进入（灌顶），第一、祈请：献曼荼罗，弟子说：上师金刚持，我乃具缘心子，以信心谛听。
English
Not deviating from meditation, as the Guru has said, I will never transgress. Thus, say three times. Giving the water of vows: Pour a drop each of milk and medicinal incense into the palm, and recite: Hūṃ (藏文， हूँ，hūṃ，种子字) this is the water of the hell of vows, if the vows are broken, one will be burned by the fire of hell, for countless eons, one will experience great suffering. Therefore, the vow is the water of life, keep it in your heart and be sure to protect it. If you have not violated it, this is the water of the accomplishment of vows, enjoy the supreme and common pleasures, and attain the fruit of perfect Buddhahood. Therefore, be sure to protect this. Recite each of these. Promising the vows: The disciple says: From this time onwards, until I attain enlightenment, I will not do any deluded actions, I will not listen to any unpleasant words from the Guru, I will not harm any sentient beings, I will not be lazy on the path of great bliss, I will not pursue worldly desires, I will not abandon view, meditation, and conduct even for the sake of my life, from now on, I will not rely on charnel grounds and other solitary places, in short, I will abandon worldly affairs, I will abandon past affairs. Thus, say three times. Announcing the vows and giving the precepts: Emaho! Listen, fortunate son of the lineage, the outer, inner, and secret vehicles, to accomplish the excellent Dharma, take the vows. The mind of loving-kindness towards all sentient beings, do not abandon it from this moment onwards. The practice of the mandala, never abandon the Guru either. Do not be angry with Vajra brothers and sisters, respect the Three Jewels, and thus, keep all the vows and precepts of mantra. Abandon harming all the teachings, and place yourself on the path of liberation. Emaho! Fortunate one with perfect nature, as the empowerment ritual shows, do not tell others. The substances of the vows and the words of the mantra, never tell them to those who have not received empowerment. Abandon samsara for a long time, and do not abandon all the accomplishments of whoever has become a Vajra holder. Thus, say three times. Second, the uncommon entry (initiation), first, the request: Offer a mandala, the disciple says: Guru Vajradhara, I am a fortunate heart-son, listen with faith.
Chinese
大圆满的，灌顶之中进入时，勇士金刚上师以，自己心之本性身的，阿底坛城祈请开示。我等如实入此后，不再退转。第二赐予随许是，上师说：唉玛，孩子你具善缘，具缘菩提大心者，往昔自性大圆满的，灌顶之中未进入，今晚具缘的孩子你，将开示大圆满坛城。心的分别念皆消除，世间束缚皆解脱。于此无取舍言说，是清净种姓与血统。身语是安乐之所依，从今起不再退转。如是说一次。第三是抛智慧之花，以心之坛城无四边门而入，弟子脱去上衣，双手合掌于心间，目光注视上师心间，观想梵文元音辅音之链绕于心内，不散乱而放松，于任何皆不执着的境界中安住，名为无与伦比之乐。第二义灌顶真实分为二，即文字轮之灌顶与，法性义之灌顶。第一中有三，法界字母之灌顶是，念诵长阿（ཨཱ，ā，阿，无）与元音，身体之内全部充满白色阿（ཨཱ，ā，阿，无），从阿（ཨཱ，ā，阿，无）发出五色光芒向上照射，虚空之中照射到普贤父母双运之处，降下五光甘露之雨，观想从自己头顶到身体内外全部充满，于头顶、喉咙、心间三处做香水和牛奶的滴，此时观想日月交融的滴之上，佛之身语意化为五光光团进入心内融化为光，观想身语意三者变为安乐明空无分别。此时微风徐徐，于念诵阿（ཨཱ，ā，阿，无）之际，放入各自的密名，祈请赐予无生。如是念诵，中断时，将所有阿（ཨཱ，ā，阿，无）收于四轮中央，稍作安住于空性之语。无生文字之灌顶有二
English
Of the Great Perfection, when entering into the empowerment, the heroic Vajra Lama, with his own mind's nature body, requests the Ati mandala to be shown. I, having truly entered here, will not turn back again. Second, bestowing the subsequent permission is, the Lama says: Ema, child, you are fortunate, a great Bodhi-mind possessor of good fortune, in the past, of the self-nature Great Perfection, not having entered into the empowerment, tonight, child, you of good fortune, will be shown the Great Perfection mandala. Eliminate all thoughts of the mind, liberate all worldly bonds. In this, there is no separation of acceptance and rejection, it is the purification of lineage and ancestry. Since body and speech are the basis of bliss, from today onwards, do not turn back again. Thus, say it once. Third is throwing the wisdom flower, entering through the heart's mandala, which is free from the four doors and boundaries. The student removes the upper garment, joins the palms at the heart, fixes the eyes on the Lama's heart, and thinks that the garland of vowels and consonants (Āli Kāli) revolves within the heart. Without distraction, release it all at once. Abiding in a state of non-attachment to anything is called incomparable bliss. The second meaning, the actual empowerment, is divided into two: the empowerment of the letter wheel and the empowerment of the meaning of reality. Among the first three, the empowerment of the letter of the Dharma realm is: by reciting the long A（ཨཱ，ā，Ah，无） with vowels, all inside the body is filled with white A（ཨཱ，ā，Ah，无）, from the A（ཨཱ，ā，Ah，无） five-colored rays of light shine upwards, in the middle of the sky, it hits the union of Kuntuzangpo (Samantabhadra) father and mother, and a rain of five-colored nectar falls. Thinking that from the crown of one's head to the inside and outside of the body is completely filled, at the time of making drops of perfume and milk at the three places of the crown of the head, throat, and heart, on top of the drops visualizing the union of the sun and moon, the body, speech, and mind of the Buddha transform into a five-colored light sphere, which enters the heart and dissolves into light. Meditate that the three aspects of body, speech, and mind become blissful, clear, and non-conceptual. At that time, with a gentle breeze, at the moment of reciting A（ཨཱ，ā，Ah，无）, insert one's own secret name, and pray to be granted the unborn. Reciting thus, at the time of interruption, gather all the A（ཨཱ，ā，Ah，无） in the center of the four wheels, and briefly meditate on the speech of emptiness. The empowerment of the unborn letter has two.