Tibetan
ས་ཀྱང་སྙིང་ཀ་འོད་གསལ་གྱི་རྩ་ནང་ན་དྭངས་མ་ལུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སྡོང་པོ་སྣུམ་ཅན་ལ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟར་གནས་པའི་འོད་གདངས་ཀྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིའམ། ལྔའི་གནས་སུ་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང༌། མིག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་རྩའི་ནང་ནས་ཕྱིར་དངོས་སུ་རང་འོད་མཐོང་བའི་གདངས་འཆར་རོ། །དེའང་སྙིང་ཀའི་འོད་གསལ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་ལ་གནས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་ལས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ན། ངོ་བོ་སྟོང༌། རང་བཞིན་གསལ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །སྐུ་ནི་ཆ་ཕྲ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་འདུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་དྲན་བྱེད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ཆོས་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་དཔེ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་དྭངས་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། ཆུ་རིས་འོད་ལྔར་གསལ་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྙིང་པོ་རིག་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གདངས་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་བྱེད་དེ། དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། ། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན། །དབྱིབས་ཟླུམ་དྭངས་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆུ་རིས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྨ་བྱའི་ཕྲུག་གུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ནང་གི་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་གདངས་སྤྱི་བོ་ན་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔར་ཤར་བའོ། །སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ལ་སྣང་བ་ནི། ཐིག་ལེ་འདུལ་པ་ལས། རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ཟུག་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་འོད་སྣང་ཤར་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཏེ་ལམ་རྩ་ནས་འཐོན་པའོ། །ཀུན་གསལ་ལས། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བ་ནི། །དཀར་འཇམ་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་རྩ། ། ཐིག་ལེ་ཁྲིག་གིས་མ་གོས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ལྔར་དབྱེ་ན། སྙིང་ནི་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་རིག་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཞིའི་སྒྲོན་མའོ། །སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ནི་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མའོ། །མིག་གི་ཨ་འབྲས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའོ། །འོད་གསལ་མི་གཡོ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གཞན་ལས་སྒྲོན་མ་བཞིར་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཐུན་པས་ལྔར་བྱུང་བའོ། ། ཡེ་ཤེས་རང་སར་གནས་པ་ངོས་ཟིན་ནས་བསྒོམས་པས་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོར་དྲིལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ནི་སྙིང༌། ལམ་ནི་རྩ། སྒོ་ནི་མིག །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ། བྱེད་ལས་ནི་གདོད་མར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཤར་བའི་རྩལ་མ་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་སྙིང་ནས་གློ་བར་རྩ་གྲོ་སོག་གི་སྦུབས་མ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་རླུང་གཡོ་བས། རིག་པའི་གདངས་ཁུར་བ་སྒོ་སོ་སོ་ལ་ཤར་དུས་རྟོག་དཔྱོད་དུ་སྐྱེས་པས་གློ་བའོ། །རླུང་ནི་རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལ། རིག་པའི་གདངས་མི་འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུས་ཞོན་ནས་འདྲེས་པས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོ་བའོ། །ལམ་ནི་སྙིང་ནས་གློ་བར་འབྲེལ། གློ་བ་ནས་སྒོ་སོ་སོ་ལ་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །སྒོ་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ཁ་སྣ། ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་གོ །བྱེད་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བས་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་འགགས་དུས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་གསལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་རྩལ་དུ་ཤར། །དབུགས་ལ་རྟ་བྱས་རྐྱེན་དང་འཕྲད། །གནས་ནི་རླུང་ཅན་གྲོང་ན་གནས། །ལམ་ནི་མགྲིན་པ་དག་ཏུ་རྒྱུ། ། སྒོ་ནི་འདོད་པའི་སྒོ་ལྔར་ཤར། །རྐྱེན་ནི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ལས་ནི་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་པས། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འཆར་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཡུལ་ལ་འཆར་དུས་ཀྱི་གདངས་དེའི་འགྱུ་ཆ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། རིག་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རིག་ཆ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། ། གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །དབྱེ་ན་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་ཆོས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེས་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །གཅིག་པ་དང་ནི་ཐ་དད་ལས། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཞེས་ བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་གློ་བ། སྒོ་རྩ་དང་དབང་པོ་ལྔ། ཁ་སྣ་དང་བཅས་པ། ལམ་རྩ། ཡུལ་ཚོགས་དྲུག །བྱེད་ལས་འཁྲུལ་སྣང་ངོ༌། ། སྙིང་ནང་གི་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྐྱོད་པས་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ། རང་རིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ཤར་བ་དང༌། སྙིང་ནང་གི་རིག་གདངས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྟ་བྱས་པའི་རྩལ་རྟོག་པར་ཤར་བ། མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་བའི་ལམ་དུ་ཤར་རོ། །བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཁ་གཅིག་ལས་སེམས་འགགས་དགོས་པར། འཇུག་པ་ལས། སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་རང་རིག་གི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས། ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དོན་གཉིས་པ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླང་བ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། བར་དོར་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ། ཐུགས་ཕྲད་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་ལྷོད་ནས་བཞག་པས། རྀག་རྩལ་འཕྲོ་བ་རང་སར་གྲོལ་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་བཅས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་འཕྲོ་ཐོག
Chinese
而且，心间光明的脉络中，依靠着如芥子般清澈的精华，如同在油亮的树干上点燃的酥油灯般安住的光芒，遍布于四或五个脉轮的位置。从连接双眼的，如白色丝线般的脉中，向外真实地显现自生光的辉光。心间的光明，是身与智慧无二无别的意，本来就遍布一切众生。《吉祥鬘经》中说：“如来藏遍布一切众生。”《二观察》中说：“身体中安住着大智慧。”《多哈》中说：“所有智者讲经论，却未领悟身中具智慧。”《心髓经》中说：“一切有情的身中，如来藏从初始就未曾动摇地安住着。”如何安住呢？本体空，自性明，具有大悲觉性的精华。三身无二无别，如瓶中之灯般，在心之中央五光的空间中，以五部族坛城的形态安住着。《普明》中说：“心宝严殿中，身如微尘芥子许，圆满安住于五光中。”《明点总集》中说：“有情忆念心之中央，以三法性之本体而安住。”三法性是：本体、自性、大悲，譬如孔雀蛋。形状圆而清澈是本体空性法身，水纹般显现五光是自性光明报身，精华觉性是大悲之光芒无间断显现的化身之象征。《尸林火聚》中说：“本体自性与大悲，譬如孔雀之卵。形状圆清是法身，水纹五光是圆满报身，孔雀幼雏即化身，象征譬喻如是说。”而且，心间的寂静五部之光芒，在头顶显现为忿怒五部。从心到眼连接的，是具有水晶管状的脉，显现的方式是，《明点调伏》中说：“脉之王具有水晶管，贯穿于日月之中而安住。”从中显现的光明，也是智慧的光芒，从道脉中...
English
Moreover, in the luminous channels of the heart center, relying on a clear essence like a mustard seed, the radiance dwells like a butter lamp lit on a smooth tree trunk, pervading the positions of four or five chakras. From the channels that connect to the two eyes, like threads of white silk, the radiance of self-arisen light actually appears outwardly. The luminosity of the heart center is the intention of body and wisdom being inseparable, which inherently pervades all beings. The Garland of Glory Sutra states: "The Tathagatagarbha pervades all beings." The Two Contemplations state: "Great wisdom dwells in the body." The Doha states: "All scholars explain scriptures, yet do not realize that wisdom is within the body." The Essence Sutra states: "In the bodies of all sentient beings, the Tathagatagarbha abides without ever moving from its original state." How does it abide? Its essence is emptiness, its nature is clarity, and it possesses the essence of compassionate awareness. The three bodies are inseparable, like a lamp within a vase, dwelling in the center of the heart, in the space of five lights, in the form of a mandala of the five families. The All-Illuminating states: "In the precious palace of the citta, the body is as small as a sesame seed, perfectly dwelling in the space of five lights." The Collected Bindu states: "In the center of the citta that remembers sentient beings, it abides as the essence of the three dharmas." The three dharmas are essence, nature, and compassion, like a peacock's egg. The round and clear shape is the essence of emptiness, the Dharmakaya; the shimmering five lights are the nature of clarity, the Sambhogakaya; the essence of awareness is the uninterrupted manifestation of the radiance of compassion, symbolizing the Nirmanakaya. The Burning Pyre in the Cemetery states: "Essence, nature, and compassion, are like a peacock's egg. The round and clear shape is the Dharmakaya; the shimmering five lights are the Sambhogakaya; the peacock chick is the Nirmanakaya, the symbol is shown as an example." Moreover, the radiance of the peaceful five families in the heart manifests as the wrathful five families at the crown of the head. The connection from the heart to the eyes is through a channel with a crystal tube, and the way it appears is described in the Taming Bindu: "The king of channels has a crystal tube, penetrating and dwelling within the sun and moon." The light that arises from it is also the radiance of wisdom, from the path channel...
Chinese
顶礼。 《昆萨》中说：与珍宝大海相连的是， 白色柔滑内部空虚的脉， 没有滴露沾染， 大智慧周遍运行， 那是智慧之路。 如是说。将其分为五灯， 心是 चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心）肉灯。 其中安住的觉性是安住之法的基础灯。 从心到眼相连的脉是白色柔滑脉灯。 眼睛的眼珠是执持光明之影像的远射水灯。 从不动摇的光明中产生的禅定是光明智慧灯。 从其他滴露密轮中说了四灯， 此处修习与无上相应，所以显现为五。 认识到智慧安住于自处后修习，就能在原始之地解脱。 总而言之，智慧的体性是， 心性光明是身和智慧的自性，处所是心， 道路是脉，门是眼， 境是虚空，作用是在原始中解脱。 二是心的体性， 从智慧的光芒中显现的不清净的能取所取之分别，八识各种习气的阿赖耶识所依。 处所是从心到肺，与脉络的空隙相连，风摇动， 觉性的光芒承载着，在各个门显现时产生分别念，所以是肺。 风如同盲跛的马， 觉性的光芒如同有眼的不良人骑乘混合，因此散布到各种境上。 道路是从心到肺相连，肺到各个门相连的脉。 门是气息内外流动的门鼻，在境上显现的门眼耳鼻舌身等。 境是色声香味触。 作用是显现为烦恼，产生轮回的错觉因果。 心的显现基础的体性虽然是智慧，但作用的体性显现为能取所取，所以称为心。 心止息时，智慧自性显现，所以称为无分别智慧。 务必了解此之体性。 从尸陀林燃烧的尸体中， 心的体性是智慧， 于彼显现能取所取之作用， 以气息为马，与因缘相遇， 处所是具风之
English
Prostration. It is said in "Kunsel": Connected to the precious ocean is, The white, smooth, empty channel, Not stained by drops, The great wisdom pervades everywhere, That is explained as the path of wisdom. Thus it is said. Dividing it into five lamps, The heart is the citta (藏文，梵文天城体，citta，mind) flesh lamp. The awareness residing therein is the lamp of the basis of abiding. The channel connecting from the heart to the eye is the white, smooth channel lamp. The eyeball of the eye is the far-reaching water lamp that holds the image of clear light. The samadhi arising from the unwavering clear light is the lamp of clear light wisdom. Although four lamps are mentioned from other drop secret wheels, Here, practice corresponds to the unsurpassed, so it appears as five. Recognizing that wisdom abides in its own place and meditating, one can be liberated in the primordial ground. In short, the nature of wisdom is, The nature of mind is clear light, the nature of body and wisdom, the place is the heart, The path is the channel, the door is the eye, The object is space, the function is liberation in the primordial. Secondly, the nature of mind is, The impure manifestation of grasping and being grasped, the eight consciousnesses, based on the alaya of various habitual tendencies, arising from the radiance of wisdom. The place is from the heart to the lungs, connected by the space of the channel, the wind moves, The radiance of awareness carries, when it appears at each door, it gives rise to conceptual thoughts, so it is the lungs. The wind is like a blind, lame horse, The radiance of awareness is like a one-eyed cripple riding and mixing, thus scattering to various objects. The path is the channel connecting from the heart to the lungs, and from the lungs to each door. The door is the door of the nose through which breath flows in and out, the doors of the eyes, ears, nose, tongue, and body that appear on the object. The object is form, sound, smell, taste, and touch. The function is to manifest as afflictions, producing the illusion of samsara, cause and effect. Although the nature of the basis of the mind's manifestation is wisdom, the nature of the function manifests as grasping and being grasped, so it is called mind. When the mind ceases, the nature of wisdom manifests, so it is called non-conceptual wisdom. It is necessary to understand this nature. From the burning corpse in the charnel ground, The nature of mind is wisdom, In it, the function of grasping and being grasped manifests, With breath as the horse, encountering conditions, The place is the windy