Tibetan
༌། །ས་རྡོའི་སྣང་བ་ཞུ་བ་དང༌། །རང་ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང༌། །དེ་ཚུད་བེམས་པོ་འགུལ་བ་དང༌། །རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང༌། །ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་དང༌། །ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ ཏེ། །འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པར་སྣང༌། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དུས་སུ་ནང་གི་རླུང་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་འགྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གང་ལའང་རིག་པ་ཚུད་པའི་རྟགས། འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟས་གོས་མི་དགོས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དུས་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་འོད་དུ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བས་རགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་བའོ། །འདིའི་དུས་སུ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཨཿའི་མཚན་མ་སྙིང་དབུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གདངས་སུ་དུང་ཁང་ཁྲོ་བོར་གསལ་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་བ་སྦུའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གསལ་ཞིང༌། ལག་པའི་སོར་མོ་ལ་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པའི་སྙིང་ཀ་ནས་བར་སྣང་གི་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རྣམས་ནས། འོད་ཟེར་ལྔའི་ཐག་པ་བྱུང་བས་འབྲེལ་བར་སྣང་ཞིང༌། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་བས་བརྒྱན་པ་ལ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་ཐེག་ལེ་བརྩེགས་མ་ལྔའམ་དགུ་འཆར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚད་ཕེབས་ལུས་ཀྱང་འདི་བཞིན་གྱུར། །སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང༌། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །འཁྲིལ་ཞིང་ལྡེམ་པའི་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པར་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་ཅན། །མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང༌། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལ། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང༌། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ ཕེབས། །ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་འདྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོར་ཚུགས་ནི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་ལ། རླུང་གིས་འདེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འབར་བའི་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དུས་སོ། ། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཕྱིའི་སྣང་བ་རང་ཟད་ནས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ། རླུང་ཟད་པས་སེམས་ཟད་དེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གྲོལ། གདེང་བཞིས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའོ། །གདེང་བཞི་ནི། །དེའི་ཚེ་ཡར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་དང༌། ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་གཉིས། མར་འཁོར་བར་འཁོར་གྱི་དོགས་པ་དང་མི་འཁོར་དུ་རེ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་སོར་མོ་ཙམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་སྣང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟེན་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ན། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ལུས་དང་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་ལོག་ནས་བསྐལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་དབང་རྣམ་པར་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ པའོ། །དབང་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོན་པ་དང༌། དེའི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ནི། བེམས་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པར་ནུས་ཏེ། པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་འོད་འགྱེད་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དེས་སེམས་ཅན་གྱྀ་དོན་མི་བྱཻད་ན། ལག་སོར་གྱི་འོད་ལ་མ་གཏད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ན་བུན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལྟར་ཕྱིར་སྣང་གི་འོད་ལུས་དེ་ཡང་ནང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས། ཀ་དག་གི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང༌། །འདི་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པས་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང༌། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏན་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་ནས་འཁྲུལ་བར་སྣང༌། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་
Chinese
。土地岩石的显现消融，自识融入一切，融入后顽物动摇，风的运行得到控制，见到身体的微尘，一切显现圆满为色身，于此父佛母佛交抱，一切皆在圆形的环绕中。瑜伽士之身也光明灿烂，显现行走、到来和安住。一切智慧都达到圆满。如是说。那时，首先内外一切粗重之物耗尽之时，内在的风心达到圆满，风的功德和许多神通成就，心获得自在，是智慧融入一切的征兆。出现动摇和发出声音，没有烦恼，不需要饮食衣物等现象。那时见到微尘。之后身体解脱为光，在外显现于净土，没有粗重的物体，是报身的净土自显。此时，在光身的内部，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的标志，在心中央的坛城中，显现为声音，如海螺般的忿怒相。与身体的毛孔大小相等，显现出难以言说的佛土。手指上缠绕着五色光芒的念珠，从心间到虚空的光之星孔，以及佛身的心间等处，出现五色光芒的绳索，显现出相互连接。从自己的眉间，以一寻长的光芒装饰，从头顶向上，显现五层或九层的台阶。如《脱变经》所说：达到圆满之身也如是转变，从各自身体的微尘中，显现虚空的光之星孔，从中发出光芒，呈现铁钩的形状，呈现缠绕和摇曳的景象。身体的粗重自然消失，成为空明无垢的光身，中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的标志。眉间毫毛的光芒有一寻长，顶髻显现被风托起。寂静身的手指上，缠绕着光芒的念珠。无声，以心行事，从头顶的颅骨宫殿中，赫鲁迦（Heruka）等显现。此时自身达到圆满，空明的三身融为一体。如是说。顶髻是发髻，被风托起，就像智慧之风盘旋于虚空般不可见，以此象征。
English
。The appearance of earth and stones dissolves, self-awareness is included in everything, and when that is included, the inanimate moves, the measure of the movement of the wind is grasped, the atoms of the body are seen, whatever appears is perfected as a form body, and in that, the father and mother embrace. Everything is in a circular circumference. The yogi's body is also radiant, appearing to go, come, and stay. All wisdom is perfected. So it is said. Then, when all the grossness of the outer and inner is exhausted, the inner wind and mind reach their limit, and many miraculous powers of the wind are accomplished. Because the mind gains control, it is a sign that awareness is included in everything. Moving, making sounds, being without afflictions, and not needing food or clothing arise. At that time, atoms are seen. Then, the body dissolves into light, and because it is clear in the outer realm, there is no gross object. It is the self-appearance of the Sambhogakaya realm. At this time, inside the light body, the mark of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）is clear as a sound in the center of the mandala in the heart center, like a conch-like wrathful appearance. The Buddha's realm, which is beyond words, is clear, equal to the size of the body's pores. From the heart, where the fingers are entwined with garlands of five lights, to the star holes of light in space, and from the hearts of the Buddha's bodies, ropes of five lights appear, appearing to be connected. From one's own brow, adorned with a fathom-long ray of light, five or nine layers of steps rise upwards from the crown of the head. As it is said in the Thaye Gyur: The perfected body also transforms in this way. From the atoms of each body, star holes of light in space appear. From them, rays of light appear in the shape of iron hooks, holding the appearance of entanglement and swaying. The grossness of the body naturally ceases, becoming a clear, immaculate body of light, with the mark of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）in the center. The ray of light from the urna hair is one fathom long. The topknot appears to be lifted by the wind. On the fingers of the peaceful body, garlands of light are intricately entwined. Acting with a silent mind, from the palace of the skull on the head, Herukas manifest. At this time, one's own body reaches its limit, and the clear three bodies are united as one. So it is said. The topknot is the crest, and being lifted by the wind is like the wind of wisdom swirling in space, invisible, symbolizing that.
Chinese
此后，便是圆满一切相好庄严，成就炽燃之报身之时。第四，法性穷尽之显现是：此后，有质碍之身和外境自灭而解脱为报身。气穷尽故心穷尽，从而解脱分别念之烦恼。四种把握达到极致，从而轮回解脱为涅槃。四种把握是：彼时，向上有未得佛果之疑虑和欲得之期望二者；向下有轮回中流转之疑虑和不轮回之期望二者，从此四者中解脱。彼时，显现如指甲般光明灿烂之光芒。若欲以此身相之所依作利益众生之事，则将觉性专注于指端，身体和一切外境如水中之月般显现而无自性，自然消退，安住直至劫末众生之群不尽，以二种自在，作度化有情于法界之事业，如莲花生大士和比玛拉米扎（无垢友）一般，升华为大迁转之身。二自在是生和入。于生自在者，能于刹那间示现随顺任何所化之化身，并将觉性注入彼三千众生心中，能于彼刹那解脱。于入自在者，能将觉性注入无情物中，使其能动摇和发声，如从莲花和如意树等中发出佛法之音声，以神变和放光来调伏有情。若彼所依不作利益众生之事，则不专注于指端之光，于刹那间，如雾霭消散于虚空般，外显之光身也消融于内界，恒常安住于本来清净之地，即光明本初之地。于《佛子独子经》中说：内身穷尽之时，指端等亦如是显现。此乃专注，于法界自解脱。以生和入之差别，一切法穷尽，于自性之地，无任何执取。安住者，乃是化身。此乃入之力量的自在。谁获得了生之自在？彼亦于此地。若再次如此作，则显现之自声，那铃声，于显现中逆转而显现为错觉。此乃成办一切众生之事，觉性平等一味之
English
Thereafter, it is the time to accomplish the Sambhogakaya, blazing with the perfection of all marks and signs. Fourth, the appearance of the exhaustion of Dharmata is: Thereafter, the physical body and the external appearances dissolve by themselves and are liberated into the Sambhogakaya. When the breath is exhausted, the mind is exhausted, and the afflictions of conceptual thoughts are liberated. The four confidences are perfected, and samsara is liberated into nirvana. The four confidences are: At that time, there are two doubts: whether one has not attained Buddhahood, and the hope of attaining it. Downwards, there are two doubts: whether one will revolve in samsara, and the hope of not revolving. One is liberated from these four. At that time, a bright light appears, about the size of a finger. If one wishes to benefit sentient beings with the support of the form of the body, then by focusing awareness on the finger, all bodies and external appearances appear like the moon in water, without essence, and naturally revert, remaining until the assembly of sentient beings at the end of the kalpa is exhausted, and with two powers, performing the activity of liberating beings into the Dhatu. Like the great teacher Padmasambhava and Vimalamitra, one arises as the body of great transference. The two powers are birth and entering. The power over birth is to show the emanation that tames whatever needs to be tamed in an instant, and by inserting awareness into those three thousand sentient beings, one is able to liberate them in that instant. The power over entering is to insert awareness into inanimate objects, enabling them to move and make sounds. From the lotus and the wish-fulfilling tree, etc., the sound of Dharma is proclaimed, and beings are tamed by miracles and radiating light. If that support does not benefit sentient beings, then without focusing on the light of the finger, in an instant, like mist dissolving into space, that outer light body also dissolves into the inner space, and always abides spontaneously accomplished in the ground of Kadag (primordial purity). In the lineage of the single son of the Buddha, it is said: When one reaches the place where the inner body is exhausted, the fingers and so on appear in the same way. This is the entrustment, the elements self-liberate. By the distinction of birth and entering. When all dharmas are exhausted, in one's own ground. Without holding onto anything. One abides as the Nirmanakaya. This is the power of entering. Who has obtained the self-mastery of birth? That too is definitely in that. When it is done like this again. The natural sound of appearance, that tinkling sound. Reverts to manifestation and appears as delusion. This accomplishes all the purposes of sentient beings. Awareness is equally one.