Tibetan
རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། དབུ་མའི་འོད་རྩ་ལས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱི་བོ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཚངས་བུག་ལ་འཆར་ཏེ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་བརྩེགས་སམ་དགུ་བརྩེགས་སུ་འཆར་བའི་རྟེན་ཅན་འཕོ་བའི་རྩ་སྒོ་དམ་པ་དེ་དང༌། སྙིང་ནས་གློ་བར་རིགས་གདངས་སེམས་སུ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིག་གཉིས་དབུ་མའི་འོད་རྩ་གློ་བའི་གདངས་རྩ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འགྱུ་བྱེད་རླུང༌། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་སོགས་སོ། །ཞེས་སོ། ། ཕལ་གྱི་མིག་གི་རྩ་གཉིས་ལམ་དུ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྒྱ་ཆུང་བས་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། གདངས་བཞི་འཆར་བའི་རྩ་བཞི་ངོས་བཟུང་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་མིག་ནས་རིག་པ་ཐོན་ཅིང༌། དེའང་མིག་གཉིས་ནས་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གདངས་འཆར་ལ། དབུ་མའི་འོད་རྩ་ལས་ངོ་བོ་སྟོང་གདངས་འཆར་ཞིང་གློ་བའི་རྩ་ནས་ཐུགས་རྗེ་རིག་གདངས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གང་ལ་འཆར་ན་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔར་སྣང་བའི་ནང་དུ་འཆར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། །ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་དག་ཏུའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ལ། །གར་བསྟན་གཟུགས་བརྙན་དེ་བཞིན་འོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་ལྔ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚོམ་བུ་རང་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་གཉིས་གསལ། །སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང༌། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟིན། །བདག་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལྔར་སྣང༌། ཞེས་སོ། །རིག་པའི་རྩལ་ནི། ནང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། ཕྱི་གསལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་ཤར་རོ། །བྱེད་ལས་ནི། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། དབྱིངས་གདོད་མའི་ངང་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར། ཤེས་རབ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པས་རང་རིགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །དེའང༌། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །ཞེས་སོ། ཁམས་ཡེའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང༌། ལམ་དུས་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བླང་དོར་མ་བྱས་པ། དྲི་བཅས་ལས་གྲོལ་དུས་མེད་པས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས་ཏེ། གཞིའི་ཆོས་སྐུ་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ༌། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲད་པའི་དུས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་འཕྲད་དང༌། ནང་འཕྲད་དོ། །ཕྱི་འཕྲད་ནི་རྣམ་རྟོག་དུ་མར་འཕྲོ་དུས་སྙིང་གའི་རིག་གདངས་རླུང་དང་འདྲེས་པས། བར་གྱི་རྩ་ལམ་ནས་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་རིག་པ་འཕྲད་པ་ཞེས་ བྱའོ། །ནང་འཕྲད་ནི། བློ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་ཆའི་རིག་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ནང་རིག་ཐོག་ཏུ་སེམས་འཕྲད་པ་ཞེས་ བྱའོ། །འདི་དག་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སེམས་དང་འཕྲད་པ་མེད་ཀྱང༌། རིག་གདངས་རླུང་ལ་ཕར་འདྲེས་པ་དང་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །གྱེས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་ལྟ་སྟངས་ལ་བཞག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་དུས་སེམས་ཞེས་བཏགས་པའི་རླུང་རིག་གིས་གྱ་གྱུ་དེ་རང་ཞི་སྟེ། གདངས་རིག་པར་ཐིམ་ནས་རླུང་རང་སོར་གནས་པས། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མ་མ་ལང་གི་བར་ལ་གྱེས་སོ། །དེ་ཉིད་སེམས་རིག་ཐིག་ཏུ་འཕྲད་པ་དང་དོན་གཅིག་ གོ །བུ་མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ལ་མ་བུ་འདྲེས་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐར་ཐུག་གྱེས་ཚུལ་ནི། ཤི་དུས་རླུང་རང་ཞི་ལ་སོང་བས་རིག་གདངས་རང་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་ཚེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ན་གྱེས་སོ། །འདི་ཉིད་ད་ལྟར་གྱེས་པ་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ཀ་བར་དོའི་འོད་གསལ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། ། དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། བླང་བྱའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང༌། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི། །དང་པོ་མཁས་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཡངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་མཁས་པས། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་མཁྱེན་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དཀའ་བའི་གནད་སྟོན་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོད་པ། གོམས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་སྟོན་ཤེས་ཤིང༌། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟགས་ཐོན་པ། རྟོགས་ཤིང་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པས་སྤྱིའི་ལྟ་བ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། བྱེ་བྲག་གི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའོ། །སྒོམ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ལ་མཁས་པས་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དྲོད་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའོ། །བྱ་བ་བྲལ་བ་ནི། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་བསྒོམས་ཤིང་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་ནི། སློབ་མས་དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་ནུས་ཤིང་བློ་ཡི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་དོར་བྱའི་བླ་མ་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྦྲེལ་མ་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ བཞིན། །བདག་གཞན་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སློབ་དཔོན་མ་བརྟག་སློབ་མའི་བདུད། །ཅེས་སོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དར་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བརྩོན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐར་པ་འདོད། །སྣོད་ལྡན་གསང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད། །ཅེས་པས། དད་པ་དང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་དང་ཐོས་པ་ཆེ་བ། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཆེ་བ། སྙིང་རུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་ཅིང་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཁོང་ཡངས་ཤིང་སྤྲོ་རིང་བ། གཟུང་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་བ། དཀའ་སྤྱད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟ་བ། བྱ་བྱེད་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཉུང་བ། སྙིང་རྗེ་དང་ཞི་དུལ་ཆེ་བ། ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་དལ་ཆགས་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང༌། བླ་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། སློབ་མ་མ་བརྟག་སློབ་དཔོན་དགྲ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་འཚོད། །ཅེས་སོ། །སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་བླང་བྱའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དེས། བླ་མ་མཚན་ལྡན་དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ
Chinese
诸脉之明点，以及从中央光脉中，四轮之中央的光明大明点，从顶轮显现无分别之身，于梵穴显现，成为具足量之五重或九重明点之所依，即为迁识之殊胜脉门。从心至肺，显现种姓声韵于心中。如是，双眼与中央光脉以及肺之声韵脉等。如《牟帝璎珞》所云：“道乃四脉动摇风，显现之门乃眼等。”如此。将凡夫之双眼脉认定为道，乃因见识狭隘而未解其意。应认定显现四声韵之四脉。于修持之时，从眼出智慧。彼亦从双眼显现智慧之自性光声韵，从中脉之光脉显现本体空性声韵，从肺脉显现大悲觉性声韵。于何处显现耶？于外境之虚空中，于内境显现清净之灯，于五光之中显现。如《灯焰》所云：“界分内外而存在，外境虚空无云翳，内境灯焰极清净。”以及《普贤王如来心镜》所云：“一切皆具之明镜大光明，譬如明镜坛城清净中，无论显现何种影像皆如是，如是清净空性之虚空中，意义之精华无杂五彩虹，不生圆满之彩虹自性住。”以及《狮子力圆满》所云：“无执著之自显虚空中，无希求之灯焰二者明，无舍取之法身景象见，无偏颇之光之环绕持，无我执之幻化五身显。”智慧之功用是：内明显现一切遍知之五智慧，外明显现如所有性与尽所有性之相。作用是：使远离轮回之错觉与错执，而与原始界性之状态相合。果是：从界中去除垢染习气等各种杂染，依靠阿赖耶识之分而得以清净，如太阳脱离云雾般，以无垢之智慧觉性，于自性菩提中究竟圆满。
English
The bindus of the channels, and from the central light channel, the great luminous bindu in the center of the four chakras, appearing from the crown of the head in the unconceptualized body, manifesting as the support for the complete five-layered or nine-layered bindus, which is the sacred channel door for transference of consciousness. From the heart to the lungs, the sound of the lineage appears in the mind. Thus, the two eyes, the central light channel, and the lung's sound channel, etc. As stated in the "String of Pearls": "The path is the four channels moving the wind, the doors of manifestation are the eyes, etc." It is a mistake to identify the ordinary eye channels as the path, due to a lack of understanding. One should identify the four channels through which the four sounds appear. During practice, wisdom emerges from the eyes. From the two eyes, the light and sound of the nature of wisdom appear, from the central light channel, the sound of emptiness appears, and from the lung channel, the sound of compassion and awareness appears. Where does it appear? In the outer space of the external realm, and in the inner realm, it appears within the pure lamp of five lights. As stated in "Burning Lamp": "The realm exists both externally and internally, the external realm is cloudless sky, the internal realm is a pure lamp." And as stated in "The Mirror of the Mind of Kuntuzangpo": "The great light of the mirror that everyone possesses, like a pure mandala of a mirror, whatever image appears in it, similarly, in the pure empty space, the essence of meaning, the five unmixed rainbows, the uncreated and complete rainbows reside in themselves." And as stated in "Lion's Strength Perfection": "In the self-appearing sky without attachment, the lamps without desire are both clear, the vision of the Dharmakaya without abandonment or attainment is seen, the aura of light without bias is held, the five illusory bodies without self are seen." The power of awareness is: the inner clarity manifests as the five all-knowing wisdoms, and the outer clarity manifests as the suchness and the extent of all things. The activity is: to separate from all the illusions and misperceptions of samsara, and to unite with the state of primordial space. The result is: to purify the various stains and habitual patterns that obscure the realms, based on the aspects of the alaya consciousness, like the sun freed from clouds, and to completely perfect oneself in the self-nature of enlightenment through the stainless wisdom and awareness.
Chinese
从而恒常安住于身与智慧之意境中。对此，《认识庄严》中说： “基即是果成熟之智慧，智慧成熟为身，其自性之法身，成熟为智慧法身。” 虽然本性是佛，但道位时若未取舍明智之智慧，则无从解脱垢染，故珍视修持甚深口诀，因为必须使基之法身成熟为果位现证之智慧身菩提。以上讲完了智慧的分类。心与智慧相遇之时有二：外相遇和内相遇。外相遇是指，当诸多分别念生起时，心间的明觉光彩与气混合，从中间的脉道相连之时，称为觉性与心相遇。内相遇是指，当心远离戏论之时，心之部分的明觉光彩融入心间，称为内觉上心相遇。这些虽然没有与觉性之外的心相遇，但从明觉光彩与气相互混合以及融入内部的方面而安立。分离的方式有两种：从暂时的观察角度安立，当远离戏论之时，称为心的气觉之动摇自行寂灭，光彩融入觉性，气自然安住，在下一个分别念未生起之间分离。这与心觉融入明点意义相同。母光明中，由于子光明当下解脱而融入智慧界，故称为母子光明融合。究竟分离的方式是：死亡时，气融入自性而消失，觉性光彩融入自性而消失之时，当远离戏论的光明生起时，即分离。务必认识到，现在认识到的这个分离，就是中阴光明。以上确定了基础。 第二个意义是修持道，有二：所依之补特伽罗和所修之法。第一，有二，上师的相是，《大布置》中说：“精通且远离俗务，通达法性之意义，不迷于欲望之境，是密咒上师之相。”其中的第一点，精通，又有四种：广博且精通续部，精通内外密咒的诸多续部。
English
Thus, one constantly abides in the intention of body and wisdom. Regarding this, it is said in "Adornment of Recognition": "The basis itself is the wisdom that ripens the fruit, wisdom ripens into the body, that Dharmakaya of self-nature, ripens into the wisdom Dharmakaya." Although the nature is Buddha, if the wisdom of discriminating awareness is not adopted or abandoned during the path, there is no time to be liberated from defilements. Therefore, it is important to practice profound instructions, because the Dharmakaya of the basis must be ripened into the wisdom body of enlightenment, which is the fruition. The above explains the classification of wisdom. There are two times when mind and wisdom meet: external meeting and internal meeting. External meeting refers to when various discursive thoughts arise, the radiance of awareness in the heart mixes with the wind, and when it connects through the central channel, it is called the meeting of awareness and mind. Internal meeting refers to when the mind is free from elaboration, the radiance of awareness, which is part of the mind, dissolves into the heart, and it is called the meeting of mind on the basis of inner awareness. Although these do not meet with a mind that is separate from awareness, they are established from the aspect of the radiance of awareness mixing with the wind and dissolving inward. There are two ways of separation: from the perspective of temporary observation, when one is free from elaboration, the agitation of the wind-awareness called mind subsides on its own, the radiance dissolves into awareness, and the wind remains in its natural state, separating until the next discursive thought arises. This is the same as the meaning of mind-awareness meeting in the bindu. It is said that in the mother luminosity, because the child luminosity is liberated in the present and dissolves into the realm of wisdom, the mother and child luminosities merge. The ultimate way of separation is: at the time of death, when the wind dissolves into its nature and disappears, when the radiance of awareness dissolves into its nature and disappears, when the luminosity free from elaboration arises, then it separates. It is important to recognize that this separation that is recognized now is the bardo luminosity. The above has established the foundation. The second meaning is practicing the path, there are two: the individual who relies on it and the dharma to be practiced. First, there are two, the characteristics of the lama are, as stated in "Great Arrangement": "Skilled and free from activities, reaching the limit in the meaning of Dharma-nature, not deluded by the object of desire, is the characteristic of the secret mantra lama." The first point, skilled, also has four: vast and skilled in the tantras, skilled in many tantras of inner and outer secret mantras.