Tibetan
་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་སོ། །རིག་སྟོང༌། གསལ་སྟོང༌། ཤར་སྟོང༌། བདེ་སྟོང༌། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོས་མཛེས་པའོ། །སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་རྣམས་ནི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བུམ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་དང་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་དབང༌། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང༌། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆུའི་དབང༌། དེ་ཉིད་མཚོན་པ་བརྡའི་དབང༌། གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་དབང༌། བརྟན་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་དམ་ཚིག་གི་དབང་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། མཎྜལ་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ། །མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ ཡིས། །རིགས་སྦྱོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར། །ཞེས་པས། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བླ་མས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་སོ་སོའི་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པས། སློབ་མ་རིགས་ལྔར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། དུག་ལྔ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། །ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། བརྡའི་དབང་བསྐུར་བས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་གནས་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང༌། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལ་ཚང༌། །ཞེས་པས། རང་ཉིད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། དེའང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིགས་ལྔ་རླུང་ལྔ་ཤེས་རབ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདུན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བརྟན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །དབྱེ་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང༌། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བརྗོད་པས་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་ལ། ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབང་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ། སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཀློང་གསལ་ལས། དབང་བསྐུར་ཐོག་མ་ཐ་མ་ རུ། །དགའ་སྟོན་མ་བྱས་དངོས་གྲུབ་མེད། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་ ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་འཁོར། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ནས། །བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དག་ལ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་སུས་བྱས་པ། །སྟོན་མོ་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དེ་ལྟར་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ། ། རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །རིན་ཆེན་གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དུ་དབུལ། ། མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ། ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་མཆོག །སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས། །ཚོགས་མཆོད་ཡོན་གྱི་མ་མཉེས་ན། །ནད་མང་ཚེ་ཐུང་བར་ཆད་འབྱུང༌། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་དང༌། །མཆོག་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། ། ཚེ་འཕོས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད། ། ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་དབང་མཆོག་གི །གསུང་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བ་ན། ན་རག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། ཞེས་པས། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མངོན་མཐོ་དང༌། །ངེས་ལེགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་ཀློང་གསལ་ལས། དབང་ཐོབ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉིད། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་དང༌། །ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །སོ་ནམ་རིམ་པར་མ་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །དབང་གིས་སྨིན་པར་མ་བྱས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཐོབ། ། དབང་མེད་འཁོར་བའི་མཐའ་སྙེགས་ཏེ། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་དངོས། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཉིད་དུ་ གནས། །ཞེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་ཨེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་འཕྲོས། འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སེང་གེ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ལྔའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ། ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་མཚམས་བཞིར་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཞི །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རེ་རེ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ །ལཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་བྷྲྀཀ །མུཾ་དྷརྟུ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ །མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟཾ། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིག །པྱཱཾ་ར་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསི་ཏི་(<ཨ>སིདྡྷྀ)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དམིགས་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་ཟླས་སོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ལ། ལུས་ལ་བདེ་བ། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། །ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྟོང་དང་སྣང་བ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གཅིག་གི་ངང༌། །ཞེས་པས། བསྐྱིད་རིམ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ། གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ཚིགས་བརྒྱད་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་བཟླས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབང་དུ་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས། ཕྱི་མ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དམར་མོ་ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་ཕག་ཞལ་མཐིང་གས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་བརླ་ལ་གཡས་བསྐུམས་པའི་མཐེ་བོང་བཏད་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཱཾ་དང་མེ་ལོང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་རོའི་སྟེང་མེ་རི་འབར་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །སྙིང་གར་ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །ལྟེ་བར་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །གསང་བར་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་པ་ཀུན་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་གར་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསམས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང༌། ཨཱོཾ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ་མོ
Chinese
安住于无有迁变的意境中。以各种装饰品庄严，是功德圆满的象征。觉空、明空、显空、乐空、显空双运的象征，以五部（佛部、金刚部、宝生部、莲花部、羯磨部）的法器各自庄严。显有世间万象皆为本空，远离根本，故眷属们手持各种法器。是瓶灌顶的前行。第二、正行有与本尊和事业相关的灌顶，种姓主尊的灌顶，无有聚散普贤王如来的灌顶，智慧清净水的灌顶，以彼本体为象征的表示灌顶，自性本体意义的灌顶，稳固且究竟的誓言灌顶等七种。第一是《虚空光明》中说：献曼茶罗供养，祈请。花朵落在何处，以此调伏种姓，授予五种明智灌顶。因此，弟子祈请后，上师花朵落在何处等，以此灌顶，各自先前结缘的本尊迅速成就，有成就事业的必要。第二是《虚空光明》中说：身语意和功德及，事业之灌顶应授予。因此，弟子观想为五部，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字形象的蕴界清净等，以此灌顶，五毒清净获得五智后，对于身语意功德事业一切获得自在的能力安立的必要。第三是，方便与智慧无别等，以此灌顶，方便智慧二者无别，三身无有聚散，以四无量心的门径，以五智成办有情利乐的必要。第四是瓶之水的灌顶，五种烦恼清净，获得五身和五智，蕴、界、处显现为本尊和佛母的必要。第五是，表示灌顶，了悟五部五智自性自住的必要。第六是，彼（《虚空光明》）中说：如是表示之介绍，并非在其他地方有，而是在自己的身心中具足。因此，从自己身上介绍五族明智，对于佛陀存在于自身生起信心的必要。即是介绍五身、五智、五部、五气、五种智慧、五空行母。
English
Residing in the state of unchanging contemplation. Adorned with various ornaments, it is a symbol of abundant qualities. The symbol of the union of awareness-emptiness, clarity-emptiness, appearance-emptiness, bliss-emptiness, and appearance-emptiness, adorned with the respective emblems of the five families. All kinds of appearances and existences are primordially empty, separated from the root, therefore the retinue holds various emblems. It is the preliminary of the vase empowerment. Secondly, the main part has seven empowerments: the empowerment related to deities and actions, the empowerment of the lord of the family, the empowerment of Samantabhadra without gathering and scattering, the empowerment of pure wisdom water, the empowerment of symbols representing that very nature, the empowerment of the nature of reality, and the stable and ultimate samaya empowerment. The first is from the 'Klong gsal': Offer the mandala, make supplications. Whichever flower falls upon, through that, purify the family, bestow the five wisdom empowerments. Therefore, after the disciple makes supplications, the lama bestows the empowerment by 'whichever flower falls upon', etc., so that the deity with whom each has a connection from the past is quickly accomplished, and there is a need for siddhis to arise. The second is from the 'Klong gsal': The empowerment of body, speech, mind, qualities, and activities should be bestowed. Therefore, considering the disciple as the five families, purifying the aggregates of the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), etc., by bestowing the empowerment, purifying the five poisons and obtaining the five wisdoms, there is a need to establish the power to obtain freedom over all body, speech, mind, qualities, and activities. The third is, the inseparability of skillful means and wisdom, etc., by bestowing the empowerment, skillful means and wisdom are inseparable, the three bodies are without gathering and scattering, through the gate of the four immeasurables, there is a need to accomplish the benefit of sentient beings with the five wisdoms. The fourth is the vase water empowerment, purifying the five afflictions, obtaining the five bodies and five wisdoms, there is a need for the aggregates, elements, and sense bases to be clear as deities and goddesses. The fifth is, by bestowing the symbolic empowerment, there is a need to realize the self-nature and self-abiding of the five families and five wisdoms. The sixth is, from that very text: Thus, even the introduction of symbols, is not something that exists separately, but is complete in one's own body and mind. Therefore, by introducing the fivefold wisdom of awareness from oneself, there is a need to have faith that the Buddha exists within oneself. That is, introducing the five bodies, five wisdoms, five families, five winds, five wisdoms, and five dakinis.
Chinese
已经讲述完毕。第七，在《彻底变化》中说：“宣说稳固灌顶之誓言，细分则难以言尽，简而言之，身语意，瑜伽士与身语意相结合。”等等。因此，宣说守护誓言的界限，以前的戒律不会衰退且稳固，新的功德生起，因此具有成就一切悉地的必要。灌顶的正行。第三，之后举行欢宴，如教奉行，宣说功过三者。第一，在《虚空明晰》中说：“灌顶之初末，不作欢宴无悉地，以盛大欢宴作供养，上师及其眷属，同样自己的金刚兄弟，从一二三开始，直至百千无数，谁作会供之欢喜，以宴饮资具，令瑜伽士欢喜，一切善妙皆成就，一切罪过皆解脱。”又，《自显》中说：“如是对于口诀上师，以自身及珍宝物，极其稀有之物侍奉，珍贵黄金如自身，亦供养于上师。对于口诀传承上师，叔伯父母与眼，子女妻室财物之精华，以三门无有虚伪，极度珍爱且心满意足地供养。”如是不作则如前所说：“上师本尊空行母，道友金刚兄弟等，若不悦会供资具，疾病增多寿命短，障碍生起，无有共同悉地，远离殊胜，寿终转生饿鬼道。”必要是令一切欢喜而获得悉地。第二，在《虚空明晰》中说：“若违背上师与殊胜灌顶之语及经典，将感受地狱之痛苦。”因此，如教奉行则增上生与决定胜迅速成就。第三，分二，如是获得灌顶之功德，以前也已宣说，特别是《虚空明晰》中说：“获得灌顶之种姓之子，此生一切所愿皆成就，来世现前圆满成正觉。”如是。过失即彼经中说：“譬如肥沃之田地，若不依次耕作，则果实