Tibetan
གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནས། རིམ་གྱིས་ལུས་གྲུབ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་ན་སྐྱེས་ཏེ། དར་ལ་བབས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འཁོར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་དུས་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་གནས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོག་མ་མཐའ་མ་བར་གསུམ་ དུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐོག་མའི་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་འབྱུང་བར་གྲུབ། །དེས་ན་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཉིད། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་མེད། །བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ ལ། །ཏིལ་ལ་མར་ཁུས་ཁྱབ་བཞིན་གནས། །མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་བའི་ ལུས། །ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག །སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་རྟོག་ཚོགས་ ནི། །བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ། ། དུག་ལྔ་སེར་སྣ་ཐུབ་པ་དྲུག །ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ བརྒྱད། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། །གཡས་གཡོན་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོ། །ཞེས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཡབ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། འབྱུང་བཞི་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང༌། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང༌། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ་གསུམ་ཀ་བ་ལྟར་གནས་པའི་དབུ་མའི་དབུས་ན་འོད་རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན། ཕྲ་བར་གནས་པའི་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ནས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པར་བཞེད་དོ། །དེའང་ཤེལ་སྦུག་མའི་འགྲེང་བུ་གཉིས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་ཟུག་ཅིང༌། རྐྱང་མའི་སྣ་གཉིས་ཀྱང་དབང་པོའི་དངས་མ་ལ་ཟུག་གོ ། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ ཅན། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་དག་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཟུག་པར་ གནས། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་ནི་སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་ལ་མར་མེ་འབར་བ་བཞིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། །གྲངས་མེད་བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། གཙོ་བོ་གསུམ་མམ་བཞི་ནི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།།དེ་དག་ནས་རླུང་ཡང་གྲངས་ཅན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དག་ནི། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག ། དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འགྱུ་བ་ནི། །འགྱུ་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། གཙོ་བོ་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ། མཉམ་གནས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་སེལ། །མཉམ་གནས་དང་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། དེ་དག་ཀྱང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རླུང་གསུམ་དུ་གནས་སོ། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་བཞི་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྙིང་དང་རྩ་དང་དུང་ཁང་དང༌། མིག་དང་བཞི་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང༌། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང༌། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་ག་ན་ཞི་བའི་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གསལ་བའི་རང་གདངས་ལས། དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོ་དང༌། རྩ་རྣམས་ན་སྒྲོན་མར་སྣང་བས། མིག་ལ་གསལ་བ་སྟེ། དེའང་ཕྲ་བཀོད་ལས། ཨེ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ། ། འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །དབྱིངས་དང་རིག་པར་རབ་བརྒྱན་ཏེ། ། ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ནི་ཞི་བའི་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། །རང་རང་མགོ་ལ་ཁྲོ་བོར་གནས། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མངོན་པར་སྣང༌། ཁྲོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་འཆར་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དག་དང་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ ལ། ། དབུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ(<ཨ>ཞི་ཁྲོའི་སྐུ)། །ནང་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ལྔ། ཡང་གསང་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ་ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ཡང༌། །ཕྱི་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་རང་བཞིན་ལ། །ནང་ལྟར་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དང༌། ། གསང་བ་ཡི་གེ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ལ་ལམ་གང་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། སྒོ་གང་ནས་འཆར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་ན་ཡར། གོང་གི་རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་ག
Chinese
从如……的形态开始，逐渐形成身体，十个月时出生，经历长大、生病、衰老和死亡等痛苦，在各自的轮回中流转。第四，即使在如此迷惑之时，佛的精华，也以具足五身和五智的状态存在着。《虚空光明》中说：“初始、末尾、中间三，三身无差别之处，存在于一切众生的相续中。”又说：“初始的觉性五智，由无明迷惑而生。因此，身体是真正的佛，是伟大智慧的来源。一切有情没有好坏之分，如来之体存在于一切众生之中，如油遍布芝麻。当无明解脱时，由生而来的身体，将回归于无余智慧之中。众生自相续的分别念，四十二尊佛。五蕴和五大是父母五尊，五毒和悭吝是六位能仁。八识是八位勇士父母，四门是四位门卫父母，左右是日月。”因此，这五蕴是五父，五大是五母，八识是八位勇士父母，生起四大的四门是四位门卫父母，五毒和悭吝共六，安住于六位能仁的自性中。又在珍宝 चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心）的中心，心间是法轮，顶轮是大乐轮，喉间是受用轮，脐间是化身轮，密处是护乐轮五轮的中央，如柱子般存在的རོ་མ་（藏文，梵文天城体，rasa，味），རྐྱང་མ་（藏文，梵文天城体，lalanā，娇媚），ཀུན་དྷར་མ་（藏文，梵文天城体，kundali，军荼利）三脉的中央，在细微存在的空脉中央，左右རོ་རྐྱང་（藏文，梵文天城体，rasa lalanā，味 娇媚）二脉中有红白明点，认为从透明的脉中存在着胜义智慧的明点。而且透明脉的两个末端插入水灯中，རྐྱང་མ་（藏文，梵文天城体，lalanā，娇媚）二脉的两个末端也插入根识的精华中。《现观庄严论》中说：“味、娇媚、军荼利，如柱子般透明的脉，从五轮的中央，插入根识之门。”如是说。从五轮中，作为因的明点以文字的形式存在，光明清净的明点稳固，就像油和灯芯上燃烧的灯火一样。这些脉也有七万二千之多，数量无
English
From forms like that, the body gradually develops. Born in ten months, one goes through the suffering of growing up, getting sick, aging, and dying, revolving in each of their respective cycles. Fourth, even in such a state of delusion, the essence of the Buddha, endowed with the five bodies and five wisdoms, remains. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": "In the beginning, middle, and end, in the indivisibility of the three bodies, it abides in the continuum of all sentient beings." And: "The initial awareness, the five wisdoms, are established as arising from the delusion of ignorance. Therefore, the body is the actual Buddha, the very source of great wisdom. All embodied beings have neither good nor bad. The essence of the Sugata is in all beings, like oil pervading sesame seeds. When ignorance is liberated, the body arising from the elements is transformed into the state of non-residual wisdom. The conceptual aggregates of sentient beings' own continuum are the forty-two Buddhas. The five aggregates and five elements are the five fathers and mothers. The five poisons and miserliness are the six Thubpas (able ones). The eight consciousnesses are the eight bodhisattva fathers and mothers. The four doors are the four doorkeeper fathers and mothers. To the right and left are the sun and moon." Therefore, these five aggregates are the five fathers, the five elements are the five mothers, the eight consciousnesses are the eight bodhisattva fathers and mothers, the four doors that generate the four elements are the four doorkeeper fathers and mothers, the five poisons and miserliness make six, abiding in the nature of the six Thubpas. Moreover, in the center of the precious citta (藏文，梵文天城体，citta，心), the heart is the Dharma wheel, the crown is the great bliss wheel, the throat is the enjoyment wheel, the navel is the emanation wheel, and in the center of the five wheels of the secret place, which is the joy-protecting wheel, in the center of the three channels rasa (藏文，梵文天城体，rasa，味), lalanā (藏文，梵文天城体，lalanā，娇媚), and kundali (藏文，梵文天城体，kundali，军荼利) that exist like pillars, in the center of the subtle central channel, there is a clear light channel with a crystal tube. On the right and left, rasa and lalanā have white and red bindus, and it is believed that the bindu of ultimate wisdom resides in the crystal tube. Moreover, the two ends of the crystal tube are inserted into the water lamp, and the two ends of lalanā are also inserted into the essence of the sense faculties. As it says in the "Transference": "Rasa, lalanā, kundali, with a crystal tube like a pillar, from the center of the five wheels, they are inserted into the doors of the sense faculties." Thus it is said. From the five wheels, the bindu of the cause exists in the form of letters, and the stable bindu of clear light is like a lamp burning on oil and a wick. These channels also number seventy-two thousand, a number
Chinese
与毛发数量相同。三或四个主要部分以精华的形式存在。从这些部分中，有两万一千六百道气在流动，从那里：依赖于脉的气是，两万一千六百道，被认为是大气。如是说。主要的是上行气、下行气和持命气这三种。如是说：上行气和下行气，以及持命气，被认为是三种。如是说。这些也存在于男性、女性和雌雄同体的三种气中。特别是，有四个光明的处所。在《虚空光明》中说：在心脏、脉、海螺室和眼睛这四个宫殿中，存在着伟大的智慧。如是说。在《宝饰微布》中说：珍宝八角宫殿，流动脉的宫殿，海螺室梵天的宫殿，以及观看的眼睛的宫殿。在这四个伟大的宫殿中，存在着所有秘密咒语的伟大秘密。如是说。也就是说，在心脏中，寂静的身以光芒的集合显现的自声，在海螺室中是忿怒尊，在脉中显现为灯，在眼睛中显现。也就是说，在《微布》中说：唉玛！觉知的存在方式是，存在于各自自心的中心。存在于父和母的形式中。父亲的部分执持方便身，母亲的部分执持智慧身。存在于光和光芒的形式中。完全装饰着界和觉知，存在于圆满的大明点中。那是寂静的安住方式。在各自的头上，存在为忿怒尊。显现为父和母。显现为忿怒尊和忿怒母的形式，具备五种智慧。身体的每一种智慧，头部的五种智慧。如是说。也就是说，从外表上看是忿怒尊的身（<ཨ>寂静忿怒尊的身）。从内在看是五空行母。从秘密上看是五个字母。从极密上看是一个明点，也就是在《虚空光明》中说：存在于身体中的觉知，从外表上看是寂静忿怒的自性，从内在看是空行父母，从秘密上看是五个字母，从极密上看是存在于一个明点中。如是说。第五个是，从哪条道路流动，以及从哪个门显现这两个方面。第一个是从心脏到眼睛相连的脉，当没有血液和血清时，向上。上方的觉知的自声，如光和明点，如广阔天空中的太阳
English
Equal to the number of body hairs. The three or four main parts exist as the essence. From these, twenty-one thousand six hundred winds flow, from which: The winds that rely on the channels are, twenty-one thousand six hundred, are considered to be the great moving winds. Thus it is said. The main ones are the upward-moving, downward-clearing, and life-sustaining three. Thus it is said: Upward-moving and downward-clearing, and life-sustaining are considered to be three. Thus it is said. These also exist in the three winds of male, female, and hermaphrodite. In particular, there are four places of clear light. In the 'Vast Expanse of Light' it says: In the palaces of the heart, channels, conch chamber, and eyes, the great wisdom resides there. Thus it is said. In the 'Finely Arranged Jewel' it says: The precious eight-cornered palace, the palace of the moving channels, the palace of the conch chamber Bhanda, and the palace of the viewing eyes. In these four great palaces, the great secret of all secret mantras resides. Thus it is said. That is, in the heart, the peaceful body appears as a mass of light rays, from its own sound; in the conch chamber is the wrathful one, in the channels it appears as lamps, and it is clear in the eyes. That is, in the 'Fine Arrangement' it says: Ema! The way of abiding of awareness is, it resides in the center of each citta. It resides in the form of father and mother. The father's part holds the body of skillful means, the mother's part holds the body of wisdom. It resides in the form of light and rays. Completely adorned with space and awareness, it resides as a perfectly complete great bindu. That is the way of abiding in peace. On each head, it resides as a wrathful one. It appears as father and mother. Appearing in the form of wrathful and wrathful mother, it possesses the five wisdoms. Each wisdom of the body, the five wisdoms of the head. Thus it is said. That is, outwardly it is the body of the wrathful one (<ཨ> the body of the peaceful and wrathful one). Inwardly it is the five dakinis. Secretly it is the five letters. Very secretly it is one bindu, that is, in the 'Vast Expanse of Light' it says: The awareness that resides in the body, outwardly is the nature of peaceful and wrathful, inwardly is the dakini father and mother, secretly it is the five letters, very secretly it resides in one bindu. Thus it is said. The fifth is, from which path it flows, and from which door it appears, these two aspects. The first is the channel connecting the heart to the eye, when there is no blood and serum, it goes upward. The self-sound of the awareness above, like light and bindu, like the setting sun in the vast sky.