Tibetan
ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྣང་བྱེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་བེམས་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་ནུས་པ་འོང་ངོ༌། གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། ། གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བེམས་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། ། བཞི་པ་གདིངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདིངས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས་ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིངས་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང༌། །ཞེས་པས། ཡར་གྱི་གདེངས་གཉིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་དུ་རེ་བ་དང༌། ལྟུང་གིས་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང༌། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བོར་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སྐུ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང༌། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ངོ་བོ་སྐུ་རུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ལྡོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་བོར་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྷག་མེད་དང༌། ལྷག་བཅས་ནི། འབྱུང་ལུས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གནས་གྱུར་པས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའོ། ། དོན་གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་དཔའ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོ་འོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། ། ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་འཆི་འམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་དང༌། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གྱི་བར་དོ་དང༌། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། དང་པོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། བཞི་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། ། གསུམ་པ་
Chinese
将觉性赋予后，所有显现都会自行消退。如同水中月般的显现，能成办有情众生的利益。如果将觉性注入人类等有情众生，即使造作了五无间罪，也能在此处清净并证得菩提。这是因为觉性是安住在自生智慧之基的关键。那时，即使将觉性注入无情物，它也能移动并发出声音。第二，获得进入的自在是：将觉性赋予手指，并将其置于自身状态，它就会在那里不显现地证得菩提。第三，获得对风和心的自在是：风和心变得堪能，从而产生风的所有功德。当其他有情众生死亡时，将觉性注入其中，即使造作了五无间罪，也能与自己一同证得菩提，这是因为业力没有好坏之分的关键。对于无情物，也能毫无阻碍地穿透，并且无碍地显现神通。第四，以四种坚定显示解脱的程度是：《牟提花鬘》中说：“程度即是四种坚定的瑜伽。”以及《宝积经》中说：“以不变见解的四大坚定，亦能掌握不退转的智慧程度。”因此，向上的两种坚定是：即使听闻了三宝的功德，也不会期望获得，也不会有无法获得的疑虑，因为已经了悟了没有自明觉性之外的佛。向下的两种坚定是：即使听闻了六道众生的痛苦和寿命，也不会期望堕入轮回，也不会有堕落的疑虑，因为已经知道自明觉性原本没有错乱，从而确信没有在轮回中漂泊者。这些的必要是：暂时能成就直接的事情，最终能使更高的证悟达到圆满。就像《虚空光明》中所说：“以边际所依的诀窍，使上方的功德达到边际。”第三，显示果的解脱方式分为两种：共同和特殊的解脱方式。第一种是，如《虚空光明》中所说：“证悟真理的补特伽罗，从第一地到第十六地，通过次第修持而产生。与其他法门相符的暂时功德，是获得果的方式。”就像这样，次第经历诸地，舍弃剩余的具有实质的蕴身后，便能证得菩提。
English
When awareness is directed, all appearances will naturally revert. Like reflections of the moon in water, appearances serve the benefit of sentient beings. If awareness is infused into sentient beings such as humans, even if the five heinous crimes are committed, they can be purified here and enlightenment attained. This is because awareness is the key to abiding in the ground of self-arisen wisdom. At that time, even if awareness is infused into inanimate objects, they will be able to move and make sounds. Second, gaining mastery over entry is: by directing awareness into a finger and placing it in its own state, it will attain enlightenment there without appearing. Third, gaining mastery over wind and mind is: wind and mind become workable, thereby producing all the qualities of wind. When other sentient beings die, by infusing awareness into them, even if the five heinous crimes are committed, they will attain enlightenment together with oneself, because of the key that there is no good or bad in karma. For inanimate objects as well, one can pass through unobstructed, and unobstructed clairvoyance will arise. Fourth, showing the extent of liberation through the four confidences is: The Garland of Pearls says, "The measure is precisely the yoga of the four confidences." And The Heap of Jewels says, "With the four great confidences of unchanging view, the measure of irreversible wisdom is also held." Therefore, the two upward confidences are: even having heard the qualities of the Three Jewels, there is no expectation of attaining them, and no doubt of not attaining them, because one has realized that there is no Buddha other than self-awareness. The two downward confidences are: even having heard of the suffering and lifespans of the six realms, there is no expectation of falling into samsara, and no doubt of falling, because one has known that self-awareness is primordially without delusion, thereby deciding that there is no one who wanders in samsara. The need for these is: temporarily, the direct purposes are accomplished, and ultimately, the higher realization becomes perfected. As it is said in Longsal, "Through the instructions of the marginal support, the qualities above reach the limit." Third, showing the manner of liberation of the result is twofold: the common and the special manner of liberation. The first is, as it is said in Longsal, "The individual who sees the truth, from the first bhumi to the sixteenth, arises through practicing in sequence. The temporary qualities that accord with other systems are the manner of obtaining the result." Like that, having sequentially traversed the bhumis, abandoning the remaining substantial aggregates, one will attain enlightenment.
Chinese
又如，《心镜》中说：“现证圆满正等觉，会出现光、声、身、舍利和大地震动等。”就像这样。第二，该论中说：“真实圆满正等觉，是无余涅槃。”因此，烦恼的粗细以及地、水、火、风的粗重身体全部清净，本体增长为法身，所以三身无有聚散；自性增长为智慧，所以智慧无有聚散；大悲增长为事业，所以大悲没有间断。如《空明》中所说：“本体空明显耀智慧身，自性大悲无有偏袒，无别大乐本自成佛。”又说：“执着相的轮回寂灭，智慧法身于义增长，也称之为佛。”就像这样。《幻化道次第》中说：“有余和无余反过来说，舍弃异熟果报的身体，成就无漏之身，所以没有地、水、火、风身体的剩余，是无余。有余是，地、水、火、风身体转变为无漏智慧身，所以具有地、水、火、风身体的剩余，因此这样称呼。”第二个意义，在中等精进的中有中成佛的口诀有四：第一，中有的本体是：从基础界本来清净之外显现的一切都是中有的状态。基础显现增长为智慧的显现部分是清净法性的中有；错乱显现包含六道的一切法都是不清净错乱的中有。也就是从界本来清净中显现，在未圆满于显现基础界之间的，具有心识种子的有情就是中有。第二，分类，如《越量经》中说：“分类有四种。”因此，有生死的或自性的中有，临终的中有，法性的中有，以及有有的中有四种。第一种是：从在母胎中受生开始，到被死魔侵袭为止。第二种是：趋向死亡开始，到内呼吸断绝为止。第三种是：内呼吸断绝，光明景象显现，到任运成就的景象融入为止。第四种是：任运成就的景象融入后，到后世的生有形成为止。第三
English
Furthermore, as it says in the "Heart Mirror": "Manifesting perfect enlightenment will bring about light, sound, body, relics, and earthquakes, etc." It is like that. Secondly, it says in the same text: "Truly perfect enlightenment is nirvana without remainder." Therefore, all the subtle and coarse afflictions, and the grossness of the material body of earth, water, fire, and air are completely purified. The essence expands into the Dharmakaya, so the three bodies are inseparable. The nature expands into the wisdom of knowledge, so wisdom is inseparable. Compassion expands into the activity of compassion, so compassion is continuous. As it says in "Longsal": "Essence is empty, clear, luminous wisdom body. Nature is compassion, without partiality. In indivisible great bliss, one is primordially enlightened." And it says: "The cycle of grasping at characteristics is pacified. The wisdom body itself expands in meaning. It is also called Buddha." It is like that. In the "Illusion Path Stages," it says: "Having remainder and without remainder are explained in reverse. Abandoning the body of karmic maturation, one attains the body of non-contamination, so there is no remainder of the material body of earth, water, fire, and air, which is without remainder. Having remainder is when the material body of earth, water, fire, and air is transformed into the non-contaminated wisdom body, so it has a remainder of the material body of earth, water, fire, and air, and therefore it is called that." The second meaning, the instruction for attaining Buddhahood in the intermediate state with medium diligence, has four parts: First, the nature of the intermediate state is: everything that appears other than the pure basic space is the state of the intermediate state. The appearance of the basic appearance arising as wisdom is the pure intermediate state of reality. All phenomena included in the six realms of confused appearance are the impure intermediate state of confusion. That is, sentient beings with seeds of mind, arising from the pure basic space and not yet perfected in the basic space of appearance, are the intermediate state. Second, the classification, as it says in the "Thalgyur": "Classifying, there are four types." Therefore, there are four types: the intermediate state of birth and death or nature, the intermediate state of dying, the intermediate state of reality, and the intermediate state of existence. The first is: from the establishment of birth in the mother's womb until being struck by the disease of death. The second is: from turning towards death until the cessation of inner breath. The third is: from the cessation of inner breath, the appearance of clear light, until the dissolution of the spontaneous appearance. The fourth is: from the dissolution of the spontaneous appearance until the formation of the future existence. Third