Tibetan
འབྲེལ་བའི་ནང་ན༔ གོང་གི་རིག་པའི་རང་མདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེ༔ རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་གནས་ཏེ༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ སྲོག་འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བཞིའི་མཛོད༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ འཕྲ་བཀོད་ལས༔ རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལྟར་གནས༔ ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆུང་བའི་ཚད་ནི་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་ཙམ༔ གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ༔ དེ་ཡང་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པ་འོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པའི་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་ནི༔ རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་དང་༔ འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་གནས་པ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མར་གནས་པ་ནི༔ གོང་གི་རིག་པ་སྐུའི་རང་མདངས༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་རྩའི་ནང་ན་ཡང་དག་གསལ་བ་སྟེ༔ ལྟ་བྱེད་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྲོན་མར་གནས་པ་དེ༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ འགག་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་མཛོད༔ དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པ་སྐུ་ཡི་རང་མདངས་འོད༔ རྩ་ཡི་ནང་ན་ཉི་ཟེར་བཞིན༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ངེས་ཐོན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གསལ༔ ཅེས་སོ༔ ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ནི༔ རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང་༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ ད་གོང་གི་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོ་སྐུ་རུ་གནས་པའི་དཔེ༔ དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་གནས་པའོ༔ རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པའི་དཔེ༔ བུམ་ནང་མར་མེ་ལྟར་གནས་པའོ༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་གསལ་བའི་དཔེ་མེ་ལོང་ལྟར་གནས་པའོ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པའི་སྐུ་ནི་བུམ་སྐུ་འདྲ༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་མར་མེ་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་མེ་ལོང་དངོས་ལྟར་གསལ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ཅེས་སོ༔ དེས་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བསྟན་པའོ༔ ད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ་བསྟན་པ་དང་༔ འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་༔ ཤར་བ་དེ་ལ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ་ནི་ལམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རྩའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ ལུས་ལ་བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གནས༔ གྲངས་ཅན་གྱི་རྩ་ནི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཤེས་པ
Chinese
于关联之中：上方的觉性自光，如光和明点，如广阔星空中的日晕般存在，从能力圆满中，生命汇聚成四方珍宝之库，觉性智慧安住于明点之中。如《精妙布局》所说：“脉络之中，如明点之身般存在，大如虚空之边际，小如马尾十分之一，明亮如日月之坛城，亦具有光明闪耀之光辉，可行可来可住。”如《虚空光明》所说：“觉性之身的自光，于脉络之中，如明点和光芒般存在。”慈悲之灯安住于何处呢？上方的觉性，身体的自光，光和明点于脉络之中真实显现，作为观看者眼睛的对象，安住于灯中。如《能力圆满》所说：“无碍光明的双重门户之库，安住于法界和命脉之中。”如《虚空光明》所说：“觉性之身的自光，于脉络之中如日光般，从感官之门 निश्चित 显现，慈悲之灯在虚空之中明亮。”如何明亮呢？如《觉性自显》所说：“四种灯如下：明点空性之灯，觉性法界之灯，智慧自生之灯，以及广阔如网之水灯，安住于一切众生之中。”现在，上方所说的这些如何安住的例子是：本体安住于身体的例子，例如安住于瓶身之中。自性安住于光明的例子，如瓶中之灯。慈悲显现为灯的例子，如镜子般存在。如《虚空光明》所说：“觉性之身如瓶身，智慧如瓶中之灯，慈悲如镜子般显现，圆满受用身具有身语意，功德和事业等，身体显现而自性空。”由此显示了四元素于身体坛城中，智慧如何安住。现在，展示修持的次第，共有三种：展示觉性生起的道路，展示生起的对象，以及展示如何修持生起之物。首先，觉性智慧生起的根本是道路，就脉络而言，存在于身体中，与毛孔的数量相同。可数的脉络如现观般可知。
English
In relation: The self-radiance of awareness above, like light and bindu, exists like a halo around the sun in the vast sky. From the perfection of abilities, life gathers into a four-sided treasure trove, and the wisdom of awareness dwells in the bindu. As stated in "Subtle Arrangement": "Within the channels, it exists like the body of a bindu, as large as the edge of the sky, as small as one-tenth of a horse's tail, as bright as the mandala of the sun and moon, and also possesses the splendor of bright radiance; it can go, come, and stay." As stated in "Space of Clarity": "The self-radiance of the body of awareness, within the channels, exists like bindus and rays of light." Where does the lamp of compassion reside? The awareness above, the self-radiance of the body, light and bindu, are truly clear within the channels, and as the object of the viewer's eyes, it dwells in the lamp. As stated in "Perfection of Abilities": "The treasure trove of the unobstructed, luminous double gate, dwells in the Dharmadhatu and the life force." As stated in "Space of Clarity": "The self-radiance of the body of awareness, like sunlight within the channels, certainly emerges from the gates of the senses, and the lamp of compassion shines brightly in the expanse of the sky." How does it shine brightly? As stated in "Self-Arising Awareness": "The four lamps are as follows: the lamp of the emptiness of bindu, the lamp of the Dharmadhatu of awareness, the lamp of self-born wisdom, and the lamp of water as vast as a net, which dwells in all sentient beings." Now, the examples of how these above reside are: the example of the essence residing in the body, such as residing in the body of a vase. The example of the nature residing in light, like a lamp inside a vase. The example of compassion manifesting as a lamp, existing like a mirror. As stated in "Space of Clarity": "The body of awareness is like the body of a vase, wisdom is like a lamp in a vase, compassion shines like a real mirror, the enjoyment body possesses body, speech, and mind, qualities and activities, etc. The body appears but is empty of self-nature." This shows how the four elements reside in the mandala of the body. Now, the order of practice is shown, there are three: showing the path of the arising of awareness, showing the object of arising, and showing how to practice what arises. First, the root of the arising of the wisdom of awareness is the path, in terms of the channels, it exists in the body, equal to the number of pores. The countable channels can be known like Abhisamaya.
Tibetan
ར་བྱའོ༔ དེ་ལས་རྩའི་གཙོ་བོ་བཞི་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྩ་གསུམ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་དག་ན༔ རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཟུག་པར་གནས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་པོ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བར་འབྲེལ༔ ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁར་འབྲེལ༔ སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པར་འབྲེལ༔ མགྲིན་པ་ནས་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་ཚངས་བུག་ཏུ་འབྲེལ༔ རྩའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས་ཡལ་ག་བདུན་དུ་གྱེས་ནས༔ རྩ་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཟུག༔ རྩ་གཉིས་སྣ་གཉིས་ལ་ཟུག༔ རྩ་གཉིས་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག༔ རྩ་གཅིག་ལྕེ་ལ་ཟུག་པའོ༔ མར་གྱི་རྩ་གསུམ་ནི་མཚན་མ་དང་གཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པའོ༔ རྩ་བྲན་ཐམས་ཅད་ལུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཡོད་དོ༔ རྩ་དེ་གསུམ་དབུ་མ་ན་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་རྒྱུའོ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་དེས༔ གཟུགས་དང་༔ སྒྲ་དང་༔ དྲི་དང་༔ རེག་བྱ་དང་༔ བདེ་བ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་དང་༔ བཏང་སྙོམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ལམ་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ་ནི༔ རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་སྟེ༔ མགྲིན་པའི་དྲ་བ་ལ་ཐོན་ནས༔ ཀླད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ༔ རྩ་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་ཆེ་བ༔ བ་མེན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུ་གཉིས་མིག་གཉིས་ལ་ཟུག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་འཆར་བའོ༔ དེ་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས༔ རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལས་ནི༔ ཡལ་ག་གྲངས་ལས་འདས་པ་གྱེས༔ ཐད་སོར་དབང་པོའི་སྒོ་རྟེན་བྱེད༔ དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྟོན་པར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ཙིཏྟ་ནས་འབྲེལ་བའི༔ དར་སྐུད་བ་མེན་རྭ་ཡི་ཁ༔ དབང་པོའི་མིག་ལ་ཟུག་པ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལམ༔ ཞེས་སོ༔ ད་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ལུས་བཅུད་དངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན༔ གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་དང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ཕྱིར་མ་ལུས་པར༔ མངོན་སུམ་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག༔ གཞན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་གང་ལ་འཆར་བ་ནི༔ དབང་པོའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་ལ༔ ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ༔ གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་འཆར་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་
Chinese
ར་བྱའོ（种子字，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 从那之中，脉络的主要有四条，在《ཐལ་འགྱུར（Thal 'gyur）》中说：“罗玛（རོ་མ་，梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思）单脉昆达利尼（རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ，梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思），具有卡提（ཀ་ཏི，梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思）水晶的管子。” 从那之中，成为精华的三脉是，在《虚空光明（ཀློང་གསལ་）》中说：“在五个轮的清净中央，罗玛（རོ་མ་，梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思）单脉昆达利尼（རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ，梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思），安住于感官的门口。” 也就是说，这三脉从密处连接到脐，从脐连接到心间，从心间连接到喉咙，从喉咙以脉络的主要生命之木的方式连接到梵穴。从两个脉轮分出七个分支，两条脉络连接到两只耳朵，两条脉络连接到两个鼻孔，两条脉络连接到两只眼睛，一条脉络连接到舌头。下方的三脉连接到生殖器和肛门。所有的支脉都遍布全身。这三脉在中脉中运行着究竟的明点。这三者，脉、气、明点，是产生色、声、香、味、触、乐、苦、舍和智慧显现的途径。其中，特别的是，智慧显现的途径是，像白色丝线一样的脉络，没有血液和血清，从喉咙的网络中出来，从大脑中返回，那条脉络也是根细顶粗，像蝙蝠的角一样连接到两只眼睛。在那里，智慧的显现像广阔天空中的太阳一样显现。那也是在《虚空光明（ཀློང་གསལ་）》中说：“从三条主要的脉络中，分出无数的分支，直接作为感官的门的基础，它显示一切法，特别是与意相连的，丝线般的蝙蝠角，连接到感官的眼睛，那是所有法性的道路。” 现在指示显现之门的要点，首先，显现的门是两只眼睛，在《ཐལ་འགྱུར（Thal 'gyur）》中说：“身体精华全部聚集的，从名为查克殊（ཙཀྵུ，梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思）的门中出来，二取的执着显现为空。”以及在《燃烧的明灯（སྒྲོན་མ་འབར་བ་）》中说：“显现的门是两只眼睛。”以及在《虚空光明（ཀློང་གསལ་）》中说：“不留下任何心智的思虑和言辞，显现的门是眼睛，对其他人来说不是这样。” 智慧在何处显现呢？在脱离感官的条件，脱离境的条件，脱离处的条件这三种情况下显现，在《虚空光明（ཀློང་གསལ་）》中说：脱离条件三
English
Ra bya ho! From that, the main ones of the channels are four. In the Thal 'gyur, it says: "Roma single channel Kundharma, possessing a kati crystal tube." From that, the three channels that have become the essence are: In the Longsal, it says: "In the pure center of the five chakras, Roma single channel Kundharma, abides piercing the gate of the senses." Moreover, those three channels are connected from the secret place to the navel, from the navel to the heart, from the heart to the throat, and from the throat, as the main channel, the life-force tree, to the Brahma aperture. From the two channel wheels, branching into seven branches, two channels pierce the two ears, two channels pierce the two nostrils, two channels pierce the two eyes, and one channel pierces the tongue. The lower three channels pierce the genitals and the anus. All the branch channels are present pervading the entire body. In the central channel, those three channels run the ultimate thigle. By those three, channel, wind, and thigle, the path for the arising of appearances of form, sound, smell, taste, touch, pleasure, pain, equanimity, and wisdom is made. Furthermore, especially the path for the arising of wisdom is: the channel, like a white silk thread, without blood or serum, emerges from the throat's network, and comes forth from within the brain. That channel, too, is thin at the root and thick at the tip, like two bat horns piercing the two eyes. There, the appearance of wisdom arises like a sunshade in a vast expanse." That is also said in the Longsal: "From the three main channels, countless branches diverge, directly supporting the gates of the senses. It shows all dharmas through that. Especially connected from the citta, the silk thread, the bat's horn mouth, pierces the eyes of the senses. That is the path of all dharmata." Now, the key point of the manifesting gate is shown: First, the gate of manifestation is the two eyes. In the Thal 'gyur, it says: "The essence of the body, all gathered, emerges from the gate called Chakshu. The grasping appearance of duality is empty." And in the Burning Lamp, it says: "The gate of manifestation is the two eyes." And in the Longsal, it says: "Without leaving any mental thoughts or words, the gate of manifest appearance is the eye. It is not like that for others." Where does that wisdom arise? It arises in three ways: free from the conditions of the senses, free from the conditions of objects, and free from the conditions of place. In the Longsal, it says: "Three free from conditions