Tibetan
ན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དེས་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ལ༔ གྲོལ་གཞིའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ལུས་འདི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་དང་༔ སེམས་འདི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་དང་༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལུས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཐོག་མའི་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་འབྱུང་བར་གྲུབ༔ དེས་ན་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་གནས༔ མ་རིག་གྲོལ་ཚེ་འབྱུང་བའི་ལུས༔ ལྷག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པས༔ ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བཞིན་ཨ་འཐས་པས༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་འདི༔ དང་པོར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ རང་ཤར་ལས༔ འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ ཞེས་སོ༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ལྔར་རྟོགས༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡུམ་ལྔ་ལས་ནི་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་༔ གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་རང་ལུས་ཡིན༔ ཅེས་པ་དང་༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་རིག་དྲི་མ་མེད༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ༔ རྩ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལུས་རྫོགས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་དྲུག་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི༔ ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མངལ་ཞུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཏེ༔ ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ༔ སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅིས་ཞེ་ན༔ དང་པོར་རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པས༔ ད་ལྟ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས༔ ཐ་མ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བས༔ ལྷག་མེད་དུ་བུདྡྷ་ཐོབ་བོ༔ ད་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་རྟོགས་ཚོགས་ནི༔ བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ༔ དུག་ལྔ་སེར་སྣ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི༔ གཡས་གཡོན་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་འོད་ལྔ་རླུང་ལྔ་ནི༔ ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གནས༔ ཞེས་པས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་གནས་པ་ནི༔ ཡང་སྔ་མ་ལས༔ རང་གི་རིག་རྩལ་སྐུ་ལྔར་ཤར༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔ སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཤར༔ ཅེས་སོ༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྟར་ཡང་ཤར་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས༔ བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་རང་གི་རིག་པ་རིགས་ལྔ་ལྟར་ཡང་ཤར་ཏེ༔ རང་ཤར་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་འོད་ལྔ་ལྟར་ཡང་འབྱུང་སྟེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་ལྔར་གསལ༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་རླུང་ལྔ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ༔ རང་ཤར་ལས༔ རིག་པ་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ལྔ་ལྟར་ཡང་འབྱུང་སྟེ༔ སྔ་མ་ལས༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས༔ ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཚན་དུ་གནས་པར་གསུངས་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་ནི༔ རང་ཤར་ལས༔ རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ རིག་པ་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་རིག་པ་འོད་གསུམ་ལྟར་ཡང་ཤར་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ དམིགས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད༔ མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་འོད༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསུམ་དབྱེར་མེད་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་ཏེ༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཏེ༔ ཞེས་སོ༔ མདོར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས༔ འདས་པ་དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི༔ ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཞེས་སོ༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ༔ ད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རགས་པ་དང་༔ ཕྲ་བ་དང་༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད༔ རང་སྣང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སེམས་ནི་དྲན་ཙམ་རིག་པའི་རྩལ༔ སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་ཚད་ཀུན༔ རིག་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་པ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ མདོར་བསྡུ་ན༔ ལུས་སུ་གྱུར་ཚད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞིའམ་ས་བོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཏེ༔ རང་ཤར་ལས༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ ཏིལ་འབྲུ་འམ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ལ༔ མར་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ལུས་ལྟར་སྣང་བ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་ནི༔ མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པར་སྣང་༔ ཞེས་པ་ དང་༔ མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས༔ འདས་པ་དཀར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི༔ ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས༔ དེས་འཁྲུལ་པའི་ལུས་འདི་ལ་གྲོལ་བའི་གཞིའམ༔ བུདྡྷའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་༔ ཁྱད་པར་དུ་གནས་དངོས་གང་ན་གནས་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་བསྟན་པ་དང་༔ གནས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་གནས་དངོས་བསྟན་པ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྙིང་དང་རྩ་དང་དུང་ཁང་དང་༔ མིག་དང་བཞི་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནང་ན༔ མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཕྲ་བཀོད་ལས༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་༔ དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང་༔ ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་སོ༔ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་༔ ཙིཏྟ་དུང་ཁང་རྩ་ནང་སྒོ༔ དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་དང་༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་དང་༔ འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང་༔ ལྟ་བྱེད་དབང་པོའི་གཞལ་ཡས་དང་བཞི་པོ
Chinese
那诺！如是说。彼已显示无明之错谬基础如何产生。现在，对于从此错谬所成就之身体，将显示解脱之种子如何安住，此有三：此身体本来即显示为佛，此心本来即显示为佛，以及外境一切显现圆满具足于自心。初者，身体本来即显示为佛，如《虚空光明》云：最初之明觉妙力五智慧，由无明错谬而成就生起。因此此身体实为佛陀，乃大智慧之生处。一切有情无有善恶，如来体性于一切众生，如油遍布于芝麻中而安住。无明解脱时，生起之身体，回遮入于无余智慧之自性中。如是说。最初恒常观照五智慧之自光，并以“阿”字紧持，由此，聚合诸元素之如幻身体成就。此身体最初由智慧所成就，故现在即是真实佛陀。如《自显》云：有情之蕴即佛身。如是说。如《妙力圆满》云：五蕴即五佛，五大即了悟为五母，五烦恼即五智慧，五母即五光身，三有即是佛刹，乃无二见之自性身。如是说。如《摩尼宝鬘》云：蕴、界与处，皆解脱为各部之主。如是说。如《虚空光明》云：一切有情皆为无垢之明觉，五蕴五大为父母，根、界、处乃菩萨众，三有坛城圆满于自身。如是说。如《决断》云：此外，三界一切有情，皆不离身语意，故不需从他处寻觅三身。如是说。如《虚空六法》云：佛陀、正法与僧伽，本自圆满安住于自身。如是说。如《虚空光明》云：入胎具备五大，十月乃十地之相，生者自性为化身，乃任运成就三身之自性。如是说。何以故如是耶？最初自身由智慧所成就，故现在亦安住于佛陀之体性中。最后亦解脱为智慧，故无余获得佛陀果位。现在，将显示心本来即是佛陀，如续云：有情自续之觉性聚ྒྱས་ཏེ༔ 五蕴父母（五蕴，梵文：pañca-skandha，梵文罗马拟音：pañca-skandha，汉语字面意思：五种聚集），五毒悭吝能胜六者，八识菩萨父母八者，四门门卫父母四者，左右日月哦，如是。如是觉性自力，身与智慧等一切五组，于觉性之体性中任运成就而圆满显示者，龙萨云：自生觉性之自力，五身以及五智慧，五部五光五风者，安住于五智慧等中。如是说故，觉性之智慧安住于五身者，又如前者云：自之觉力显现为五身，毗卢遮那，不动，宝生，无量光，不空成就显现。如是。自之觉性即如五智慧般显现，脱变云：明镜，平等性，个别觉知，成所作，法界智慧是。如是。又自之觉性如五部般显现，自显云：如来部以及，金刚部与宝生部，莲花部与事业部。如是。又自之觉性即如五光般生起，龙萨云：觉性之功德明朗为五光。如是。又自之觉性即如五风般生起，自显云：觉性于五风之自性中，安住于一切有情。如是。又自之觉性如五智慧般生起，前者云：彼亦于觉性之体性中，具有智慧五种相。如是。又觉性之智慧安住于三组中而宣说，龙萨云：觉性之力中生三智慧，体性空性之智慧与，自性光明之智慧，大悲周遍之智慧是。如是。又觉性之体性显现为三身者，自显云：觉性无分别即法身，觉性无阻碍光明即报身，觉性显现任何者即化身。如是。又觉性如三光般显现，龙萨云：无所缘即法身之光，无阻碍光明即报身之光，显现种种即化身之光。如是。彼亦身与智慧三光无别三重安住，力圆满云：于三界一切有情，心髓智慧三重也。如是。总之，彼等一切非于自之身心之外而有，故名自生之智慧，མ
English
Naho! Thus it is said. It has shown how the basis of delusion of ignorance arises. Now, concerning this body that is accomplished from delusion, it will be shown how the seed of liberation abides, which is threefold: this body is shown to be a Buddha from the very beginning, this mind is shown to be a Buddha from the very beginning, and all external appearances are shown to be complete within one's own mind. Firstly, the body is shown to be a Buddha from the very beginning, as it is said in "Vast Expanse of Clarity": The initial awareness, the skill of the five wisdoms, is accomplished by arising from the delusion of ignorance. Therefore, this body is truly a Buddha, the very source of great wisdom. All sentient beings have neither good nor bad, the essence of the Sugata abides in all beings, just as oil pervades sesame seeds. When ignorance is liberated, the body that arises turns back into the state of non-remaining wisdom. As it says, initially, by constantly looking at the self-radiance of the five wisdoms and holding firmly to the letter "A", this body, which is a collection of elements, is accomplished as an illusory body. This body was initially accomplished from wisdom, so it is now the actual Buddha. As it says in "Self-Arisen": The aggregates of beings are the body of the Buddha. So it is said. As it says in "Perfected Skill": The five aggregates are realized as the five Buddhas, the five elements are realized as the five mothers, the five afflictions are the five wisdoms, the five mothers are the bodies of the five lights, the three realms are the Buddha-fields themselves, it is the self-nature body of non-dual view. As it says. As it says in "String of Pearls": All the aggregates, realms, and sources are liberated as the lords of their respective families. As it says. As it says in "Vast Expanse of Clarity": All sentient beings are immaculate awareness, the five aggregates and elements are the father and mother, the channels, elements, and sources are the hosts of bodhisattvas, the mandala of the three realms is complete within one's own body. As it says. As it says in "Cutting Through": Furthermore, all sentient beings in the three realms are not separate from body, speech, and mind, therefore, there is no need to seek the three bodies from elsewhere. As it says. As it says in "Six Spaces": The Buddha, Dharma, and Sangha are inherently complete and abide within one's own body. As it says. As it says in "Vast Expanse of Clarity": Entering the womb is endowed with the five elements, ten months are like the ten bhumis, the born one's nature is the nirmanakaya, it is the self-nature of the spontaneously accomplished three bodies. So it is said. Why is it so? Initially, one's own body is accomplished from wisdom, therefore, it still abides in the nature of the Buddha. Finally, it is also liberated into wisdom, therefore, one attains Buddhahood without remainder. Now, it will be shown that the mind is a Buddha from the very beginning, as it says in the tantra: The gathering of awareness of sentient beings' own continuumྒྱས་ཏེ༔ The five aggregates are the parents, the five poisons are the six who can overcome stinginess, the eight consciousnesses are the eight bodhisattva parents, the four doors are the four doorkeeper parents, and the sun and moon are on the left and right. Thus it is. Thus, the self-power of awareness, the five aggregates such as body and wisdom, are shown to be spontaneously accomplished and complete in the essence of awareness. Longsal says: From the self-power of self-born awareness, the five bodies and the five wisdoms, the five families, five lights, and five winds, abide in the five wisdoms and so on. Therefore, the wisdom of awareness abides in the five bodies. Again, as the former says: One's own awareness power manifests as the five bodies, Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi manifest. Thus it is. One's own awareness itself also manifests as the five wisdoms. Thalgyur says: Mirror, equality, individual discernment, accomplishment, and Dharmadhatu wisdom are. Thus it is. Again, one's own awareness also manifests as the five families. Rangshar says: The Tathagata family and, the Vajra family and the Ratna family, the Padma family and the Karma family. Thus it is. Again, one's own awareness itself also arises as the five lights. Longsal says: The qualities of awareness are clear as the five lights. Thus it is. Again, one's own awareness itself arises as the five winds. Rangshar says: Awareness in the nature of the five winds, abides in all sentient beings. Thus it is. Again, one's own awareness also arises as the five wisdoms. The former says: That also, from the essence of awareness, possesses the five aspects of wisdom. Thus it is. Again, it is said that the wisdom of awareness abides in three groups. Longsal says: From the power of awareness arise three wisdoms, the wisdom of emptiness of essence and, the wisdom of clarity of nature, the wisdom of compassion pervading all. Thus it is. Again, the essence of awareness manifests as the three bodies. Rangshar says: Awareness without thought is the Dharmakaya, awareness unceasingly clear is the Sambhogakaya, awareness appearing as anything is the Nirmanakaya. Thus it is. Again, awareness also manifests as the three lights. Longsal says: Without object is the light of the Dharmakaya, unceasingly clear is the light of the Sambhogakaya, appearing various is the light of the Nirmanakaya. Thus it is. That also, the three lights of body and wisdom abide inseparably triple. Tsal Dzog says: In all sentient beings of the three realms, the heart essence wisdom is triple. Thus it is. In short, all those are not apart from one's own body and mind, therefore it is called self-born wisdom, མ