Tibetan
༄༅། །སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཌཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s བོད་སྐད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཡང་ཞུན་བླ་མེད་ཀྱི༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་༔ བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྙིང་ཐིག་ཏུ་འདུས་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འདུལ་བྱེད་ཐེག་པ་མང་གསུངས་ཀྱང་༔ ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལ་ཡང་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ གླེང་གཞི་དང་གདམས་པའོ༔ གླེང་གཞི་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་དང་༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ཐུན་མོང་ནི་གཞན་དང་མཐུན་པས་འདིར་མི་སྟོན༔ དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ལུགས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས༔ གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ༔ ཐུན་མོང་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཏེ༔ ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྟགས༔ ཐུན་མོང་གླེང་གཞི་འདི་ལ་ལྔ་ལས༔ གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྔའོ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་འདུག་ཚུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་༔ ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་གཞིའི་གནས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ གཞིའི་སྟོན་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཞིའི་འཁོར་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཞིའི་བསྟན་པ་ནི་བདེ་ཆེན་འགག་པ་མེད་པའོ༔ གཞིའི་དུས་ནི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའོ༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ མེད་པའི་སྟོར་གནས་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ རིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ནི༔ ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མེད་པར༔ ཅེས་སོ༔ གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་གནས་ནི་ཙིཏྟ་དང་དུང་ཁང་ངོ་༔ དེར་གནས་པའི་སྟོན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གོ༔ དེའི་འཁོར་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ལོ༔ དེའི་བསྟན་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དེའི་དུས་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚང་བའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི༔ རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་སོགས་ཤར༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིན་ཆེན་བཞི༔ འདུས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ན༔ རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་པ་མེད༔ འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེ་ཆེན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་དང་༔ མི་འབྱེད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཆོས༔ སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་མེད༔ མ་ཕྱེད་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ ལམ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་གནས་ནི༔ ཕྱིའི་དབྱིངས་དང་ནང་གི་དབྱིངས་སོ༔ ལམ་གྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ༔ དེའི་འཁོར་ནི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའོ༔ དེའི་བསྟན་པ་ནི་རང་རིག་མི་རྟོག་པའོ༔ དེའི་དུས་ལྟ་སྟངས་ཅིག་ལ་འཛོམ་པའོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ཁྱད་ལས༔ རང་རིག་མངོན་འབྱུང་སྟོན་པས་ཏེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ མི་རྟོག་རྣམ་གྲངས་འཁོར་དང་འབྱུང་༔ གདམས་པ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ཚུལ༔ དུས་ཉིད་གོམས་པས་དུས་ཀྱང་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་གནས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ༔ དེའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའོ༔ དེའི་འཁོར་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེའི་བསྟན་པ་ནི༔ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ༔ དེའི་དུས་ནི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཚད་མེད་པ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་འདུག་སྟངས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་བཀོད་ཅིང་༔ ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་དུ༔ རང་ཤར་བའི་ཀློང་ནས༔ འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་ཤར་ནས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ དེས་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གླེང་གཞི་ཟུར་ཙམ་བསྟན་པའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ༔ ཐུན་མོང་མིན་པས་ལུས་ལ་སྦྱར༔ བཅུད་རྣམས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ ད་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུུ་འོ༔ དང་པོ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞིའོ༔ ཤེས་བྱའི་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་གཞུང་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་འདིར་མི་སྤྲོ༔ རང་གྲོལ་ལས༔ བཤད་པའི་དོན་ནི་དབྱིངས་སུ་སྡུད༔ བཤད་པའི་ལྟ་བ་ཐུག་པ་མེད༔ བཤད་པས་བསྒོམ་པ་མི་གནས་ཤིང་༔ བཤད་པའི་རྟགས་ལ་དུས་མཚམས་མེད༔ དེས་ན་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ ཀུན་ལ་ངེས་མེད་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ ད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐོག་མ་སྤྱིའི་གཞི་དང་༔ དེ་ལས་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་གཞི་དང་༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གྲོལ་གཞིའོ༔ ཐོག་མ་སྤྱིའི་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་༔ རང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སོ༔ ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་ནི་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས༔ རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བར༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཅི་ལྟར་ཡིན་ན༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ༔ སྔར་འདས་པ་མེད་དོ༔ ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ༔ ད་ལྟར་གནས་པ་མེད་དོ༔ ལས་མེད་དོ༔ བག་ཆགས་མེད་དོ༔ མ་རིག་པ་མེད་དོ༔ སེམས་མེད་དོ༔ ཤེས་རབ་མེད་དོ༔ འཁོར་བ་མེད་དོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་༔ ཞེས་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་བེམས་སྟོང་མ་ཡིན་ཏེ༔ མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས༔ གནས་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས༔ གསུམ་གང་ཞེ་ན༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མ་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྟོང་གསལ་རང་མདངས་ཉིད་དུ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ འགག་མེད་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་དང་༔ ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ལ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་གཞི་མེད་པ་ལྟར༔ ངོ་བོ་ལ་རིག་མ་རིག་དང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཞུགས་པས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་ཞིང་རིམ་སུ་མ་ཆད་དེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་དང་གསལ་དང་མི་འགག་ཕྱིར༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པས་ཆོས་ཀུན་དང་མཐུན་ཅིང་དུ་མ་(<ཨ>དྲི་མ)དང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུ་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པས༔ རྟག་པའི་ལྟ་བར་མ་ལྷུང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བར་འདུག་པས་ཆད་པའི་ལྟ་བར་མ་ལྷུང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ༔ རང་གྲོལ་ལས༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཅེས་པ་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཟེར༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་གསལ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའོ༔ སྟོང་པའི་རིག་པ་གསལ་བར་གནས་པའོ༔ གསལ་བའི་རིག་པ་སྐུ་རུ་གནས་པའོ༔ སྐུའི་རིག་པ་སྣང་སྟོང་དུ་གནས་པའོ༔ ཡང་གཞིའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་མ་འགགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་འདི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རང་གི་རིག་པ་འོད་དང་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རང་གི་རིག་པ་འགག་མེད་ཤར་གྲོལ་འདི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ༔ གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ གསལ་པ་ལོངས་སྐུ༔ སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་གསུམ་ཡང་དབྱེར་མེ
Chinese
༄༅། །名为《心髓秘密精华心要光明镜》之论著在此。 EMBED Photoshop.Image.7 \\s རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཌཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \\s བོད་སྐད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ༔ （藏语：མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：空行母心髓） 顶礼本初怙主普贤父母、五部如来、第六金刚持。 法之精髓无上大圆满，摄集续部心要胜精炼，开示实修窍诀之要义，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔。 如是，圆满正觉之佛陀，本初怙主普贤王如来父母，法身于何种体性亦无所成，然报身五部如来父母，显现面容手印之相，化身金刚持大士，以一切智智、大悲心，为调伏所化众生之烦恼，宣说不可思议之法门，然总摄一切法门之究竟，则归于圆满大圆满。复次，大圆满中，虽有内外密等无量之法，然最极秘密无上者，则摄于心髓之中。如《虚空光明》云：导师大悲者，为调伏有情，虽说众多法，然摄于极密大圆满。 如是。总义有二：论基与口诀。论基亦有二：共同与不共。共同者，与他相同故，此处不述。如《他空论》云：宗规论基有二种，为胜他者特殊义，以不共故成殊胜，是胜一切乘之标志。此共同论基有五：处所圆满、导师圆满、眷属圆满、教法圆满、时间圆满。亦有三：地基安住之圆满五种、道修持之圆满五种、究竟果位之圆满五种。初、地基之处所，乃法界离戏论。地基之导师，乃自生之智慧。地基之眷属，乃身与智慧。地基之教法，乃大乐无有止息。地基之时，乃无始无终。珍宝
English
Herein lies the treatise entitled "The Mirror Illuminating the Essence of the Secret Quintessence of the Heart Essence." EMBED Photoshop.Image.7 \\s རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཌཱཀྐི་ནི་ཙིཏྟ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \\s བོད་སྐད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ༔ (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: Dakini Heart Essence) Homage to the primordial protector, Samantabhadra and consort, the five Buddha families, and the sixth, the Great Vajradhara. The essence of the supreme vehicle, the Great Perfection, the quintessence of the condensed meaning of the tantras, the unsurpassable refined essence, I will explain the key instructions for practice. Gya, gya, gya. Thus, the perfectly enlightened Buddha, the glorious Samantabhadra and consort, the Dharmakaya, which is not established as any entity whatsoever, from which arise the Sambhogakaya, the five Buddha families, male and female, in the form of faces and hands, and the Nirmanakaya, the Great Vajradhara, with the all-knowing wisdom and great compassion, speaks of inconceivable vehicles to tame the afflictions of sentient beings to be tamed, but when condensed, all vehicles converge on the ultimate command, the Great Perfection. Furthermore, within the Great Perfection, although there are countless outer, inner, and secret teachings, the most secret and unsurpassed is condensed into the Heart Essence. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": The teacher, the Great Compassionate One, spoke many teachings to tame beings, but they are condensed into the most secret Great Perfection. Thus, there are two general topics: the basis of discussion and the instructions. There are also two bases of discussion: common and uncommon. The common is similar to others, so it is not shown here. As it says in the "Empty of Other" treatise: The system has two types of discussion bases, for the special meaning that surpasses others, it is distinguished by being uncommon, which is the sign of surpassing all vehicles. This common discussion base has five: perfect place, perfect teacher, perfect retinue, perfect teaching, and perfect time. There are also three: the five perfections of the way the ground abides, the five perfections of practicing the path, and the five perfections of the ultimate result. First, the place of the ground is the Dharmadhatu, free from elaboration. The teacher of the ground is self-arisen wisdom. The retinue of the ground is body and wisdom. The teaching of the ground is great bliss without cessation. The time of the ground is without beginning or end. Precious
Chinese
涌出中，从无有消逝处法生中，原始最初之佛，于明与智慧之差别上，法性空性之自声，本初即转法轮，无始中末也。如是。安住之身圆满五者是，身之住处乃心与螺室也。于彼安住之导师乃体性本来清净也。彼之眷属乃任运自显也。彼之教法乃脉气明点之功德也。彼之时乃身之缘起具足也。猛厉转变中，轮回与涅槃之初，从无作任运中，生起诸蕴聚集等，地水火风珍宝四者，聚集且生起之无量中，任运觉性无造作，于错乱完全清净时，为大乐聚集之眷属所围绕，身与智慧脉气与，不分种种所缘之，脉气方便之大乐法，与各自之体验相符而宣说，过去未来现在无，不分之分完全无，一切任运智慧也。如是。修持道之住处是，外之虚空与内之虚空也。道之导师乃金刚链也。彼之眷属乃身与明点也。彼之教法乃自明无分别也。彼之时乃于一见解上聚集也。日月和合中，彼即外与内之差别上，自明显现导师故，身与智慧明点等，无分别种种眷属与生起，口诀修持教法之理，时即串习故时也是。如是。究竟果之住处是，法界也。彼之导师乃一切智之智慧自明也。彼之眷属乃受用身与智慧也。彼之教法乃，无漏之乐也。彼之时乃证悟现前也。灯燃中，从空性之基无量光明之坛城中，不分大之安住方式各自非异不相异之大形相中安置形相且，本初即自显大之行持无间断地，从自生之界中，无间断之觉性自生后，宣说不可言说之此义。如是。因此乃为觉性自现之具慧者们之义，差别之开端