Tibetan
གང་ཞེ་ན༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མ་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྟོང་གསལ་རང་མདངས་ཉིད་དུ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ འགགས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ དང་༔ ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ང་ལ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་གནས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་གཞི་མེད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ལ་རིག་མ་རིག་དང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ༔ འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད༔ དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི༔ དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག༔ ཅེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེའི་བཞིན་གསལ་བར་བཞུགས་པས༔ ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་ཞིང་རིས་སུ་མ་ཆད་དེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་དང་གསལ་དང་མི་འགག་ཕྱིར༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པས་ཆོས་ཀུན་དང་མཐུན་ཅིང་དུ་མ་དང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པས་རྟག་པའི་ལྟ་བར་མ་ལྷུང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བར་འདུག་པས་ཆད་པའི་ལྟ་བར་མ་ལྷུང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ༔ རང་གྲོལ་ལས༔ མཐའ་བཞི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཅེས་པ་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་འགག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་གསལ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའོ༔ སྟོང་པའི་རིག་པ་གསལ་བར་གནས་པའོ༔ གསལ་བའི་རིག་པ་སྐུ་རུ་གནས་པའོ༔ སྐུའི་རིག་པ་སྣང་སྟོང་དུ་གནས་པའོ༔ ཡང་གཞིའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་མ་འགགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་འདི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རང་གི་རིག་པ་འོད་དང་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རང་གི་རིག་པ་འགག་མེད་ཤར་གྲོལ་འདི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལས༔ གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་གསུམ་ཡང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཡང་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་གསུམ་དུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་དུ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས་མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་དོ༔ གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་གོ་བས་ད་ལྟ་ཅི་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡང་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད༔ ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་ཞིང་༔ ཞེས་སོ༔ དོན་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ན༔ སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས༔ གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ སེམས་ཅན་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་དང་མཐོ་དམན་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁྱབ་སྟེ༔ ནོར་བུར་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རིག་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་གཅིག་
Chinese
那么什么是呢？《日月和合》中说：“基位之智慧有三种，即：本体本来清净之智慧，自性任运成就之智慧，以及大悲自现之智慧。”如此说。《俱生光明》中说这些智慧的体性是：“本体本来清净之智慧，远离一切无明分别；自性任运成就之智慧，安住于空明自光之中；大悲周遍之智慧，安住于无碍显空之中。”如此说。又《心之明镜》中说：“法身之智慧，超离思议，不可言说；报身之智慧，颜色不杂，清晰明亮；化身之智慧，可以随意转变。”如此说。然而，这些并非各自独立，如《无字》中所说：“唉玛伙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ།）我之显现与空性未曾分离而圆满。”如此说。如此安住的三种智慧，其本体中不存在错乱，例如，如同太阳的精华中没有黑暗的基础一样，本体中不存在觉与不觉、错乱与不错乱的区分，如《摩尼宝鬘》中所说：“于最初之本来清净中，连错乱之名亦不可说，如是不错乱又为何有？因此错乱本始即清净。”如此说。这三种智慧的容颜清晰显现，因此不偏袒，不分界限，如经中所说：“以其空、明、无碍故，无有局限与偏袒。”如此说。这三种智慧的自性，以大悲无碍周遍而安住，因此与一切法相合，并且远离众多、部分，如经中所说：“无碍之力量，显现为任何事物，空明觉知且不变异。”如此说。又，这三种智慧，本体安住于空性中，因此不堕入常边的见解；自性安住于光明中，因此不堕入断边的见解；大悲周遍一切，因此不堕入二者的任何一边。如《自解脱》中所说：“四边垢染自清净。”如此说。又如《自显现》中所说：“超越常断二边。”如此说。也就是说，本体空性是法身的自光无碍，显现为具足五种智慧，称之为任运成就。这二者的自力显现为任何事物，称之为周遍的大悲。也就是说，法身的本体是
English
What is it then? The『Union of Sun and Moon』says: "The wisdom of the ground has three aspects: the wisdom of the essence of primordial purity, the wisdom of self-arisen perfection, and the wisdom of compassionate self-appearance." So it is said. The characteristics of these wisdoms are: The『Luminous Expanse』says: "The wisdom of the essence of primordial purity is free from all ignorance and concepts; the wisdom of self-arisen perfection abides in the luminosity of emptiness as its own radiance; the wisdom of all-pervading compassion abides in the nature of unobstructed appearance and emptiness." So it is said. Also, the『Mirror of Mind』says: "The wisdom of the Dharmakaya is beyond thought and inexpressible; the wisdom of the Sambhogakaya is clear and unmixed in color; the wisdom of the Nirmanakaya can be transformed into anything." So it is said. However, these are not separate. The『Wordless』says: "Emaho! (藏文：ཨེ་མ་ཧོ།) For me, appearance and emptiness are complete without being abandoned." So it is said. The three wisdoms that abide in this way do not have delusion in their essence. For example, just as there is no basis for darkness in the essence of the sun, there is no establishment of awareness or unawareness, delusion or non-delusion in the essence. As the『String of Pearls』says: "In the primordial purity of the very beginning, even the name of delusion cannot be spoken. Likewise, what is non-delusion? Therefore, delusion is pure from the beginning." So it is said. The faces of these three wisdoms abide clearly, so they are free from partiality and without limits. As the Tantra says: "Because of emptiness, clarity, and non-obstruction, there is no limitation or partiality." So it is said. The nature of these three wisdoms abides as compassion, unobstructed and all-pervading, so they are in harmony with all dharmas and free from multiplicity and parts. As the Tantra says: "Unobstructed power manifests as anything; it is aware of emptiness and clarity and does not change." So it is said. Furthermore, these three wisdoms abide in the emptiness of essence, so they do not fall into the view of permanence; they abide in the clarity of nature, so they do not fall into the view of nihilism; compassion pervades all, so they do not fall into either side. As the『Self-Liberation』says: "The four extremes and defilements are self-purified." So it is said. Also, as the『Self-Arisen』says: "Transcending the extremes of permanence and annihilation." So it is said. That is to say, the emptiness of essence is the unobstructed self-radiance of the Dharmakaya, appearing as possessing the five wisdoms, which is called self-arisen perfection. The self-power of these two manifests as anything, which is called all-pervading compassion. That is to say, the essence of the Dharmakaya is
Chinese
空性。 报身的体性是光明。 化身的体性是大悲。 空性的觉性安住于光明中。 光明的觉性安住于身中。 身的觉性安住于显空之中。 又是，基的觉性是大清净。 任运成就的觉性是身和智慧。 大悲的觉性是不间断的连绵不断。 那也是，自己的觉性空性是法身的智慧。 自己的觉性在光明和身中显现是报身的智慧。 自己的觉性无碍显现解脱是化身的智慧。 《泰久尔》中说： “智慧安住于自性中， 以三的方式不可分割。” 如是说。 那也是，空性是法身。 光明是报身。 大悲是化身。 那三者也是不可分割的。 体性是显空无别。 自性是明空无别。 大悲是觉空无别。 又是，体性是觉空无别。 自性是显空无别。 大悲是明空无别。 《续》中说： “初始、终末、中间三者中， 三身无有差别地， 安住于一切有情的心续中。” 如是说。 那也是，三种智慧的自力，六聚境相中无论如何显现，体性也不离空性，因此没有无明和错乱。 有情如此理解，现在无论做什么也不会错乱。 又是，《珍宝细布》中说： “圆满正觉是自明。 体性三时无有变异。 自性恒常无有止息。 大悲于一切皆自显现。” 如是说。 意义上完全归纳起来说： 《心之明镜》中说： “基之诸法要知道体性、自性、大悲三者。 体性的诸法要知道是空性。 自性的诸法要知道是光明。 大悲的诸法要知道遍及一切有情。 如是的三种智慧，与普贤王如来和， 乃至有情虱子虫，无有好坏和高低和差别地遍及， 《珍宝细布》中说： “虚空如何遍及有情们， 觉性的意义也同样。” 如是说， 《牟帝串珠》中说： “完全遍及的唯一心
English
Emptiness. The nature of the Sambhogakaya is luminosity. The nature of the Nirmanakaya is great compassion. The awareness of emptiness abides in luminosity. The awareness of luminosity abides in the body. The awareness of the body abides in appearance and emptiness. Again, the awareness of the ground is great purity. The spontaneously accomplished awareness is body and wisdom. The awareness of compassion is unceasing and continuous. That is, one's own awareness of emptiness is the wisdom of the Dharmakaya. One's own awareness appearing as light and body is the wisdom of the Sambhogakaya. One's own awareness of unobstructed arising and liberation is the wisdom of the Nirmanakaya. It is said in the *Thal 'gyur*: "Wisdom abides in its own nature, In the manner of the three, it is indivisible." Thus it is said. That is, emptiness is the Dharmakaya. Luminosity is the Sambhogakaya. Compassion is the Nirmanakaya. Those three are also indivisible. Essence is appearance and emptiness, indivisible. Nature is luminosity and emptiness, indivisible. Compassion is awareness and emptiness, indivisible. Again, essence is awareness and emptiness, indivisible. Nature is appearance and emptiness, indivisible. Compassion is luminosity and emptiness, indivisible. It is said in the *Tantra*: "In the beginning, middle, and end, The three kayas are without distinction, Abiding in the mindstream of all sentient beings." Thus it is said. That is, the self-display of the three wisdoms, however it may appear in the six aggregates of sense objects, its essence does not go beyond emptiness, therefore there is no ignorance or confusion. If a person understands it in this way, then whatever they do now, there is no possibility of confusion. Again, it is said in the *Jeweled Filigree*: "Perfect enlightenment is self-awareness itself. Essence is unchanging in the three times. Nature is eternally unceasing. Compassion is self-appearing to all." Thus it is said. To summarize the meaning completely: It is said in the *Mirror of the Heart*: "Know all the dharmas of the ground as the three: essence, nature, and compassion. Know all the dharmas of essence as emptiness. Know all the dharmas of nature as luminosity. Know all the dharmas of compassion as pervading all sentient beings." Such three wisdoms, with Kuntuzangpo and, Even sentient lice, without good or bad, high or low, and distinction, pervade, It is said in the *Jeweled Filigree*: "Wherever space pervades sentient beings, The meaning of awareness is also the same." Thus it is said, It is said in the *String of Pearls*: "The one mind that pervades all