Tibetan
དབབ་པའོ༔ དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས༔ སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན༔ དེ་ཡང་ལུས་འདི་སྐུ་གསུམ་ལས༔ རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ༔ ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་༔ ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་༔ རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན༔ སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ༔ ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ༔ རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཐལ་་འགྱུར་ལས༔ གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ༔ ངག་ནི་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ལ༔ སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས༔ ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་དེ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་མ་གཟིར་ན་མངོན་་སུམ་དུ་མི་སྣང་བས༔ ལུས་གཟིར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་་སྟངས་སེང་གེ་ནི༔ ཁྱི་ཚུགས་མོར་བྱའོ༔ ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟར་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི༔ གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་རྣལ་ལ་ལོངས་་སྤྱོད་དེ༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་་སྟངས་ཀྱི༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རང་སྤྲུལ་པས༔ ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང་༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་དང་༔ དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ༔ ཞེས་པས༔ ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ནི༔ ཐལ་་འགྱུར་ལས༔ ངག་ཉིད་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་༔ ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ངག་གི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་༔ གནས་པ་བརྟན་ཅིང་ལ་ཡང་བཟླ༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ༔ སྨྲ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་ནས་་ཡུན་རིང་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་ནས་གནས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་གི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་མི་དགག༔ གཞན་དང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ༔ དེ་ནས་བརྟན་ཅིང་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་བར་འཆར༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་་སུ་གཏད་བས་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར་ངེས་སོ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའོ༔ དེ་ནས་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་༔ རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས༔ ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ སྣང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ སེམས་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གཅུན་ཏེ༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ༔ སྒོ་གནད་ཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ༔ རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་གནད་བཞི་གཟིར་བ་་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར༔ ཞེས་པ་དང་༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཏི་ལ་གསལ་་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཉིད༔ རྐྱེན་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་འཆར༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་སྒོ་གནད་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་མིག་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འདི༔ གནས་པ་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་ན་གནས་ཀྱང་༔ ལམ་རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྒོ་མིག་ལ་འཆར་ཏེ༔ དཔེ་བུམ་པའི་མར་མེ་ཁ་ལ་གསལ་བ་དང་འདྲའོ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ གནས་པ་ཐུགས་ཏེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔ ལམ་ནི་རྩ་ལ་འགྱུ་བྱེད་རླུང་༔ འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་སོགས་སོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ༔ ཞེས་པས༔ མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་གིས་བལྟ་སྟེ༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མི་འགུལ་དང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཙཀྵུ་ཟིམ་བུས་སཱུརྱར་བལྟ༔ ཤར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་གསལ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པས་ཕྱི་དབྱིངས་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དབང་པོ་སཱུརྱའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ༔ གཡས་གཡོན་ཟུར་གྱི་ཧྲིག་པོར་བལྟ་བའམ༔ ཟིམ་བུས་སཱུརྱ་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་དབང་པོ་བར་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་སཱུརྱ་རྐྱེན་་དང་བྲལ་བས་ཏེ༔ དེ་ལ་སྒོའི་གནད་གཅུན་པས་དཔེ་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་ཤར་བ་ལྟར་ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ༔ ནང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུགས་ལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ༔ ཞེས་པ་དང་༔ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་འདུས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡུལ་ལ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཔེ་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་འདྲ་བ་ལ༔ ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་འདྲ་བ་ལ༔ བདག་པོའི་བྱད་ལྟར་གསལ་བར་ཤར༔ དེའི་ནང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་འདྲ་བ་ཅིག་འཆར་རོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན༔ ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུའོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས༔ རིག་པ་ཕྱི་་ཡི་དབྱིངས་བཞག་པས༔ ནང་དབྱིངས་རང་སར་དག་སྟེ་གནས(<ཨ>གསལ)༔ ཞེས་པ་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རང་རིག་ལུག་རྒྱུད་འདི་བཞིན་གསལ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ནི༔ རང་ཤར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ༔ དེ་ཡང་འོད་དང་འགྲོ་བ་དང་༔ འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པ་འོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང་༔ ཕྲ་་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བ་འོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ རྩལ་རྫོགས་ལས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ལ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་་ཐབས་ཀྱི་སྐུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ གསལ་སྟོང་འགག་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གསལ་བདེ་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཉིད༔ དབྱེར་མེད་གསལ་བ་མ་འདྲེས་གནས༔ ཞེས་པ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་དགོས་ཏེ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་༔ མངོན་སུམ་གནད
Chinese
降临也。又，在《超越心性》中说：显现的关键是身语意，各自的关键务必遵循。而且，这个身体从三身中，不应恒常超越。语言是学习、安住和重复，务必展示。心安住于法界而成就，三个关键口诀不可分离。还有，门和境本身，气和觉性的关键务必遵循。门是以眼睛观看三身，境是远离遮蔽，气觉缓慢则智慧成就。如是说。又，在《超越心性》中说：象、狮、仙人安住姿势要调整，语言是断绝说话的连续，心是眉间安住于虚空，门境气的关键遵循，在境上智慧显现。如是说。身体上觉性的智慧安住，身体的关键不加以折磨则不会显现，所以折磨身体很重要。法身的坐姿狮子是，要做成狗的姿势。报身的坐姿是大象躺卧一样。化身的坐姿是仙人盘腿一样。这样折磨身体的关键，觉性自生智慧通过感官而显现。在《超越心性》中说：法身的坐姿是狮子，远离一切迷惑的怖畏，以金刚之眼得以见到。报身圆满身的坐姿，依靠大象躺卧，法性真实而受用，以莲花之眼得以见到。化身之坐姿，依靠仙人盘腿，法性完全自生化现，以法之眼得以见到。如是说。在《珍珠鬘》中说：身体的关键有三种，狮子的姿势和大象，以及像仙人一样安住。如是说，身体的关键，不超越三种坐姿，这样觉性智慧必定显现。然后是折磨语言的关键，在《超越心性》中说：语言本身是学习和安住，以及重复，务必展示。如是说。在《已逝之后》中说：语言的学习次第和，安住稳固且再次重复。如是说，首先是学习的次第，学习短暂的禁语，然后学习长久的禁语，然后是安住的次第，不阻止自己的善行，和其他人一句话也ི་说。之后稳固且念诵是：所有言说都停止，如哑巴般安住。如此行持，则不可言说的意义必定在相续中生起。之后，意之要害是：在彻底转变中说：心安住于法界则成就。以及，过去之后说：心安住于眉间虚空，三身觉性显现为空性。因此，在外在法界虚空中，将根识如标枪般安住，则觉性必定显现为空性。这是身语意三者的要害。之后，依靠三种要害，将现量降于自身是：在彻底转变中说：三要诀窍不可分离，也就是门与处所自身，以及风与觉性的要害相应。以及，过去之后说：门处风的要害相应，则处所显现为智慧。又，在那之中说：调伏心之要害三种观看方式，处所要害无有虚空之缘，门之要害翻转放下以侧视，风之要害学习极其缓慢。如是四要害安住，三身觉性显现为空性。以及，在系解脱续中说：开启空明五光之门，提拉明空无边，无缘无作任运显现。因此，首先门之要害是：能生起智慧的门是双眼。也就是，这自生的智慧觉性，虽然安住于 चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心）之宫殿中，但经由路脉而显现于双眼，譬如灯中的光明在瓶口显现一般。在摩尼宝鬘中说：安住处是心，即 चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心）的中央，路是脉中运行的风，显现处是眼等。以及，在彻底转变中说：门是以眼观看三身。以及，在无字中说：眼睛观看虚空之界。因此，眼珠不动，以三种观看方式中的任何一种观看，在摩尼宝鬘中说：门即是不动。以及，在虚空光明中说：眼睑微闭观看 सूर्य（藏文，梵文天城体，sūrya，太阳），如东方晨星般明亮。因此，在外在虚空中，将根识如标枪般安住，则外在法界迅速得以见。根识朝向 सूर्य（藏文，梵文天城体，sūrya，太阳）的方向观看，或者左右以斜视观看，或者眼睑微闭观看 सूर्य（藏文，梵文天城体，sūrya，太阳），则内在法界觉性的声
English
It descends. Also, in the Overcoming Mind, it says: The key to manifestation is body, speech, and mind; the keys of each must be followed. Moreover, this body, from the three bodies, should not constantly transcend. Speech is learning, abiding, and repetition, which must be shown. The mind abides in the dharma realm and accomplishes; the three key instructions are inseparable. Also, the gate and the realm itself, the key to the breath and awareness must be followed. The gate is to look at the three bodies with the eyes, the realm is to be free from obscurations, and wisdom is accomplished by slow breath and awareness. Thus it is said. Also, in the Overcoming Mind, it says: The posture of elephant, lion, and sage should be adjusted, speech is to cut off the continuity of speaking, the mind is to rest the eyebrows on the sky, by following the key of gate, realm, and breath, wisdom manifests in the realm. Thus it is said. The wisdom of awareness abides in the body, if the key of the body is not tormented, it will not manifest, so it is important to torment the body. The Dharma body's posture of the lion is to be done in the posture of a dog. The Sambhogakaya's posture is like an elephant lying down. The Nirmanakaya's posture is like a sage sitting cross-legged. Thus, by tormenting the key of the body, the wisdom of self-arisen awareness manifests through the senses. In the Overcoming Mind, it says: The Dharma body's posture is the lion, free from all the fears of delusion, and can be seen with the vajra eye. The Sambhogakaya's posture, relying on the elephant lying down, the nature of reality is truly enjoyed, and can be seen with the lotus eye. The Nirmanakaya's posture, relying on the sage sitting cross-legged, the nature of reality is completely self-manifested, and can be seen with the Dharma eye. Thus it is said. In the Garland of Pearls, it says: The key of the body is threefold, the posture of the lion and the elephant, and to abide like a sage. Thus it is said, the key of the body, not exceeding the three postures, thus the wisdom of awareness will surely manifest. Then, tormenting the key of speech, in the Overcoming Mind, it says: Speech itself is learning and abiding, and repetition, which must be shown. Thus it is said. In After the Passing, it says: The order of learning speech, and abiding firmly and repeating again. Thus it is said, first is the order of learning, learning short periods of silence, then learning long periods of silence, then is the order of abiding, not preventing one's own virtuous practices, and not even a single word with others.ི་ says. Then, to stabilize and recite is: Stop all speech and remain like a mute person. By doing so, the meaning of the unspeakable will definitely arise in the mindstream. Then, the crucial point of the mind is: In the Thorough Transformation, it says: "The mind is accomplished by entrusting it to the sphere of reality." And, in the Aftermath, it says: "The mind is entrusted to the space between the eyebrows, the three kayas of awareness appear as emptiness." Therefore, in the outer sphere of reality, the empty sky, by fixing the senses like a spear, awareness will definitely appear as emptiness. This is the crucial point of body, speech, and mind. Then, relying on the three crucial points, to bring the direct experience into oneself is: In the Thorough Transformation, it says: "The three crucial points of the instruction should not be separated, that is, the door and the place itself, and the crucial points of the wind and awareness should be aligned." And, in the Aftermath, it says: "By aligning the crucial points of the door, place, and wind, wisdom manifestly appears in the place." And, again, in the same, it says: "Subdue the three ways of looking at the crucial point of the mind, the crucial point of the place is the sky, free from conditions, the crucial point of the door is to look sideways by turning it up and down, the crucial point of the wind is to learn to be very slow. By dwelling on these four crucial points, the three kayas of awareness appear as emptiness." And, in the Tantra of Liberation by Connection, it says: "Open the door of the five lights of emptiness and clarity, the essence of ཏི་ལ་（藏文，梵文天城体，tila，芝麻） is clear, empty, and without extremes, it appears spontaneously, without conditions or effort." Therefore, first, the crucial point of the door is: The two eyes are the door through which wisdom arises. That is, this self-born wisdom awareness, although it dwells in the palace of citta（藏文，梵文天城体，citta，心）, it appears in the eyes through the path of the channels, just as the light of a lamp appears at the mouth of a vase. In the Pearl Garland, it says: "The dwelling place is the heart, in the center of citta（藏文，梵文天城体，citta，心）, the path is the wind that moves in the channels, the place of appearance is the eyes, etc." And, in the Thorough Transformation, it says: "The door is to look at the three kayas with the eyes." And, in the Wordless, it says: "The eyes look into the realm of space." Therefore, without moving the eyeballs, look with any of the three ways of looking, in the Pearl Garland, it says: "The door is that which does not move." And, in the Clear Space, it says: "The eyes look at sūrya（藏文，梵文天城体，sūrya，太阳） with half-closed eyes, it is as clear as the morning star in the east." Therefore, in the outer empty sky, by fixing the senses like a spear, the outer sphere of reality will quickly be seen. Looking with the senses towards the direction of sūrya（藏文，梵文天城体，sūrya，太阳）, or looking sideways to the left and right, or looking at sūrya（藏文，梵文天城体，sūrya，太阳） with half-closed eyes, the sound of the inner sphere of reality awareness