Tibetan
་ཉམས་དགར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་བཟོད། ། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། ། སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང༌།སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང༌། །དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། ། ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་བྱུང་བ། །སེམས་སྦྱང་པ་དང་རིག་པ་གཏད་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང༌། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ནི། །གང་གིས་མ་བསྒྲིབས་རང་ལས་ཐོགས་པ་མེད། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དུ། །འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་ལྷིངས་པ་ལྟོས། ཞེས་བྱུང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང༌། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱིངས་རིག་པ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མིག་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དངོས་ད་ཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ། སྟོང་པ་རང་ལུས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆ། །འབྲས་བུ་ཡི་ཐོག་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། ། ཤེས་རབ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་དོན་ཆེ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དེ་ནས་དབང་དང་ཁྲིད་བསྲེས་ནས་བྱེད་ན། གནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱིས་བར་དུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་སྡིག་འཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཡྃ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་རྃ་དམར་ལྗང༌། མགྲིན་པར་ཁྃ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ཁ། ལྐོག་མར་སུྃ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་ཧྃ་དཀར་བསྒོམ་ མོ། །ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊཿསྔོ་ནག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་དང་པོར་ཞག་ཁ་ཡར་དུ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་མི་སྐད་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསྡད་ལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བར་ཆོད་མེད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུག་པ་དང་གར་དང་འགུལ་བ་དང༌། སྤྲུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་ལངས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྲེས་ལ་ཅི་དྲན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་སྤངས་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ། དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཐང་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་རག་སྟེ། སོ་སོའི་ཚད་
Chinese
無法忍受以分析和研究來區分優劣。如果過度分析，什麼也找不到。因此，應該這樣習慣。沒有目標的覺知是無意識的。將沒有目標的覺知放入沒有目標的眼中。將自覺送入沒有目標的基礎上。應安住在沒有捨棄和獲得的地上。經文中說有外、內、秘密四種，但現在所有的行為都是身體，所以有鍛鍊身體、將顯現安住在自身、以及轉化兩種。這將逐漸顯現。關於這個禪修，沒有實質、遠離戲論的覺性，因為切斷並放開了記憶的繩索，這種無念的放鬆，是將所有念頭送往滅盡之處。經文中說，心生起，有淨化心和安住覺性兩種。雖然沒有去處，但依賴身體、眼睛和法界覺性的要點，現在才開始顯現。這本身的見地是，沒有偏頗的覺性是通透的，沒有任何遮蔽，自身沒有阻礙。在廣闊的珍寶宮殿中，觀看五大元素滅盡的覺性寂靜。經文中說，有立斷離戲的見地和頓超現前的見地兩種。這裡瑜伽士是法界覺性的見地。對此，頓超的顯現是眼睛所見，所以應該依賴使眼睛清晰的方法，真正的見地才能被看見。這是所傳達的徵兆。這本身的果是，以空性自身來象徵的大手印，在果位上廣泛地確定。智慧無執著，行持廣大自明。這是諸佛的偉大秘密。因此，有人認為獲得有量的果位三身，也有人將無量的三身作為道，無身之身，是身體的至高無上。身體的邊際是證悟。經文中說，所有法滅盡是究竟。雖然有這兩種觀點，但都會顯現。為了了解自與共的區別，經文中說外、內、秘密、本性四種，這裡只是將其分為理解。這些將逐漸被理解。區分自與共的見、修、行的一段，即第六段。然後是灌頂和引導。
English
It is unbearable to distinguish good from bad with analysis and research. If you analyze too much, you won't find anything. Therefore, you should get used to it this way. Awareness without an object is unconscious. Having put it into the eye without an object. Send self-awareness to the base without an object. It should be placed on the ground without abandonment and attainment. It is said in the scriptures that there are four outer, inner, and secret, but now all actions are the body, so there are two: training the body, leaving the appearance in its own place, and transforming. It will gradually manifest. This meditation is also, the non-substantial, non-elaborate awareness, because the rope of memory is cut and released, this very state of non-thought is letting go, all memories are sent to the place of exhaustion. It is said in the scriptures that the mind arises, there are two things to do: purifying the mind and fixing awareness. Although there is nowhere to go, the key to relying on the body, eyes, and dharmadhatu awareness will now be shown and manifested. The view of this itself is that unbiased awareness is thorough, without any obscuration, and there is no obstacle from itself. In the vast precious palace, look at the awareness of the five elements exhausted in stillness. It is said in the scriptures that there are two views: the trekchö non-elaboration view and the tögal manifest view. Here the yogi is the view of dharmadhatu awareness. For this, the appearance of tögal is seen by the eyes, so one should rely on the method of clarifying the eyes, and the true view will be seen. This is the sign that is conveyed. The result of this itself is, the great seal symbolizing emptiness itself, is widely established on the fruit. Wisdom is without attachment, and conduct is great self-illumination. This is the great secret of all the Buddhas. Therefore, some believe that obtaining the three bodies of measurable fruit, and some take the immeasurable three bodies as the path, the body without a body, is the supreme of the body. The limit of the body is realization. It is said in the scriptures that the exhaustion of all dharmas is ultimate. Although there are these two views, they will manifest. In order to know the difference between self and common, the scriptures say that there are four outer, inner, secret, and suchness, which are only divided here for understanding. These will be gradually understood. A section distinguishing the view, meditation, and conduct of self and common, which is the sixth section. Then there are empowerment and guidance.
Chinese
此后若行持，于此暂且施予无繁之灌顶。此后学于智慧先行，辨别轮回涅槃之界限。此亦与先前所说不同，故仅为三位具缘者行之。若行持具灌顶者，乃极无繁灌顶之前行，故云先前当行三日左右。实修正行之时，则于证相未圆满前行之。无论如何，为使显现之行持不入中断之魔障，及为使八识不散于外境，当以八字封印之。弟子立于上师前，合掌于心间。上师面向东方，以具忿怒指之姿态驱魔，并向空行母献供朵玛后，于弟子之顶门观想一蓝色ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从网状脉中生出，观想全身皆化为ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于足底观想绿色ཡྃ（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），于脐间观想红绿色རྃ（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），于喉间观想烟色ཁྃ（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），于额间观想蓝色ཨེ（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃），于腋下观想黄色སུྃ（藏文：སུྃ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松），于右膝观想白色ཧྃ（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。又于足底观想蓝黑色ཕཊཿ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），口中亦于每次呼吸念诵二十一遍，以作守护。此后宣说辨别身语意之界限，实修者舍弃身语之世间诸事，首先于单数之日，于极寂静处，无有人声犬吠等声，乃至不闻劣乘之声，极缓而坐。此后向空行母众献上食物及各种花朵之朵玛，祈请无有中断，努力行持身体之行为，身体之行为如奔跑、舞蹈、移动，摇动、躺卧、站立，坐立等各种姿态，亦混合语言及心意，行持所忆念之世间诸事，谓于日夜不眠而行持。彼等乃轮回之身体之相，于彼等感到疲惫及懈怠，心想世间之身体及行为有何用，又将寂灭之身体安住于不动之状态。彼等当行持多久取决于个人，各自之量。
English
Then, if you practice, bestow the empowerment of non-elaboration at this time. Then, learn to distinguish between samsara and nirvana, with wisdom as the guide. This is also different from what was previously taught, so it should only be done for about three fortunate individuals. When performing with empowerment, it is said that it should be done about three days in advance because it is the preliminary practice for the empowerment of extreme non-elaboration. During the actual practice, it should be done until the signs are not complete. In any case, in order to prevent obstacles from entering the manifest conduct, and to prevent the eight consciousnesses from scattering to external objects, it should be sealed with eight syllables. The student stands before the guru, with palms joined at the heart. The guru faces east, dispels obstacles with a threatening gesture, and offers a torma to the dakinis. Then, on the crown of the student's head, visualize a blue ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), arising from the network of channels, visualizing the entire body transforming into ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). At the soles of the feet, visualize green ཡྃ (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Roman transliteration: yaṃ, Chinese literal meaning: Yang). At the navel, visualize reddish-green རྃ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Roman transliteration: raṃ, Chinese literal meaning: Rang). At the throat, visualize smoky ཁྃ (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Roman transliteration: khaṃ, Chinese literal meaning: Kham). At the forehead, visualize blue ཨེ (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, Chinese literal meaning: E). At the armpits, visualize yellow སུྃ (Tibetan: སུྃ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Roman transliteration: suṃ, Chinese literal meaning: Sum). At the right knee, visualize white ཧྃ (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hang). Again, at the soles of the feet, visualize bluish-black ཕཊཿ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), and also recite twenty-one times with each breath to protect. Then, the explanation of distinguishing the boundaries of body, speech, and mind: those who practice should abandon all worldly activities of body and speech, and first, for an odd number of days, sit very quietly in an extremely secluded place, where there are no human or dog sounds, or even the sound of inferior vehicles. Then, offer tormas of food and various flowers to the dakinis, pray without interruption, and strive to practice the actions of the body. The actions of the body include running, dancing, moving, shaking, lying down, standing up, sitting, and various other postures. Also, mix speech and mind, and do whatever worldly things come to mind. It is said to practice day and night without sleeping. These are the appearances of the body in samsara. When you feel tired and lazy with them, and wonder what is the use of worldly bodies and actions, then settle the body of nirvana into a state of stillness. How long these should be practiced depends on the individual, according to their own measure.