Tibetan
འི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྤྱི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ཆོས་སྤྱི་ནས། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ། དམིགས་གཏད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། འདིར་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེས། གནས་དབེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡིད་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་འདི་ངོས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་མི་འབྲེལ་བར་བྱ། གནས་སུ་ཉན་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣམས་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོན་ལ་ལུས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐོགས་ཤིང་རྡུགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་ལ་བཏང༌། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སོང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་མེར་མེར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་དུ་གཞུག་པ་བཞིན་དུ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཚུར་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་ཀྱོག་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུའི་རྒྱུད་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་ཁ་ལ་ཉན་ཙ་ན་རྟོག་པ་དེའི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་བལྟས་ལ་མ་རྙེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་རང་གསལ་འགག་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ། ཡུལ་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས། གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ་སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནས་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས། ད་ནྀ་ཕྱི་གཟུང་ཡུང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང༌། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང༌། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོག་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མྀ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང༌། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཤེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པ། གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང༌། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་པས་ན། །མ་བརྟགས
Chinese
应知其差别。应如开眼般展示隐藏之法，首先应展示共同之法。第一，以无执著行持之窍诀压制显现，即从共同之法而言，无论何人以何种方式行持，皆应舍弃身语意之十不善业，行持不违越戒律与誓言；以不执著一切之方式，所做一切皆成为佛法之行持，以此能获得暂时之人天果位及究竟之菩提果位。第二，以无所缘之禅修窍诀压制能忆之意，此处与共同之法相符之禅修，乃是欲修持之人，于寂静处舍弃一切世间俗务，修持上师之口诀。虽亦为前述之法，然此处应于意上认定而修持，首先身之要诀如前，以意认定念头之生起，视线置于鼻尖，首先不与念头相连。于处所寂静时，观想一个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字于身内，从头顶至脚底，遍及全身各处，令身体空松轻盈，摄持心念。之后，将外在之土地、岩石、山脉等粗重之物，皆观想为空松轻盈而消融。之后，观想一切显现皆化为无量（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之相，内外皆如火焰般闪烁，如海市蜃楼般，摄持心念。之后，如寻觅亲友并引其入道般，于前方之树木、石块上观想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并复收回。依此，于弯曲之线条、水流、山谷等一切处所勤加练习，当念头生起时，观察念头之生处、住处、去处，然不可得，于念头自明、无碍中安住而修持。将一切后得之意观为幻化或海市蜃楼，将外境之显现视为如梦境般，认定觉性即是其本身而修持，则能与奢摩他寂止相联，并能获得毗钵舍那胜观之因。如是串习后，第三，以无所执之见窍诀压制烦恼，即是认识，总的来说，境
English
One should know the distinctions. The hidden should be shown like opening the eyes. First, the general Dharma should be shown. First, the instruction on subduing appearances with the practice of non-attachment is: From the general Dharma, whoever practices in whatever way, abandoning the ten non-virtues of body, speech, and mind, practicing without violating the precepts and vows; practicing whatever one does with the attitude of non-attachment to everything, so that everything becomes Dharma; thereby attaining the temporary state of gods and humans and the ultimate state of enlightenment. Second, the instruction on subduing the mind that remembers with the meditation instruction without a target is: Here, the meditation that accords with the general Dharma is that the person who wishes to practice should abandon all worldly affairs in a secluded place and practice the guru's instructions. Although it is also the previously taught methods, here one should meditate by focusing on the mind. First, the posture of the body should be as before, and with the mind, one should recognize the arising of thoughts. Direct the gaze to the tip of the nose, and at first, do not relate to the thoughts. If listening in a quiet place, meditate on a single (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) within the body, and emit it from the crown of the head to the soles of the feet and all places in the body, making the body light and empty, and hold the mind. Then, all the tangible objects of the external earth, stones, mountains, and rocks should be pierced and sent out as light and empty. Then, all appearances should become immeasurable forms of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and the inside and outside of the body should all be flickering like mirages, and hold the mind. Then, like seeking a friend and leading them onto the path, direct (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) to a piece of wood or stone in front and then gather it back. Based on that, practice in all places such as crooked lines, streams of water, and valleys, so that when a thought arises, one looks for the place where the thought arises, stays, and goes, but does not find it, and meditates by placing the thought equally in self-clarity and non-obstruction. View all subsequent minds as illusions or mirages. View the appearance of objects as dreams, recognize that awareness itself is that, and meditate, which will connect with Samatha and Vipassana, and will obtain the cause of Vipassana. Having become accustomed to that, third, the instruction on subduing afflictions with the view instruction without a target is: It is recognition, in general, the object
Chinese
一切显现都是心的戏法，因为不了解念头的真正运作，所以所取的对境，色、声、香、味、触、法等在外境显现，但那里也没有真实。作者，我和自在天等也不存在，但执着于先前存在的事物是错误的。现在，外在的对境被确定为自心的戏法。内在，执着的念头，执着于法的一般和自身的特征的觉知。六识的知识，觉知、觉知、移动、移动，这在一瞬间生灭，自身是空性的。从头顶到脚底寻找也找不到。过去已经灭亡。未来尚未产生。现在的知识突然产生，被认为是显现和空性无二无别。如果对它没有执着，那么那个见解就是佛的意旨。大圆满心部和龙部的所有口诀都只教导这个，所以应该将自心视为佛。显现和空性无二无别，那就是实相的本性。从这里开始：这个无法用语言抓住。语言无法完全表达。因此，非知的唯一空间。没有分为不同的事物。这个与体验分离。就像哑巴的梦，无云晴空中的阳光，天空中彩虹的自然消失。与基础、象征和实体分离。这个超越了一切象征。被称为知识，观察并理解它，就能获得真谛二谛无别的果实。第四，通过无舍无得的果诀，使自识不再退转：像这样修持和理解，如果获得了什么，那就是获得了诸法皆空且无我的意义。无论如何获得，都能获得离戏论的忆念。谁获得，就是修行者获得。获得的需求是获得轮回和涅槃平等性的三身果位，从而圆满二利，这些与普遍的佛法相符。特别是，这个的行持、禅修、见解和果实现在将逐渐被理解，但应该理解它与上述所说的不同。首先是行持：从这里开始：显现和不显现的一切都是错觉，所以不要分析。
English
All appearances are the magic of the mind, because the true workings of thoughts are not understood, so the objects of grasping, such as form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, appear in the external realm, but there is no truth there either. The maker, I, and Ishvara, etc., also do not exist, but clinging to things that existed before is a mistake. Now, the external objects of grasping are determined to be the magic of one's own mind. Internally, the clinging thoughts, the awareness that clings to the generalities of phenomena and their own characteristics. The knowledge of the six consciousnesses, awareness, awareness, moving, moving, this arises and ceases in an instant, and its own essence is emptiness. Even searching from the crown of the head to the soles of the feet cannot find it. The past has ceased. The future has not yet arisen. The present knowledge arises suddenly, and is recognized as the inseparability of appearance and emptiness. If there is no clinging to it, then that view is the intention of the Buddha. All the instructions of the Great Perfection Mind Series and the Space Series teach only this, so one should regard one's own mind as the Buddha. The inseparability of appearance and emptiness, that is the nature of reality. From here: This cannot be grasped by words. Words cannot fully express it. Therefore, the single space of non-knowing. There is no division into different things. This is separate from experience. Like the dream of a mute, the sunshine in a cloudless sky, the natural disappearance of a rainbow in the sky. Separate from base, symbol, and entity. This transcends all symbols. It is called knowledge, and by observing and understanding it, one obtains the fruit of the inseparability of the two truths. Fourth, by the instruction of the fruit of no abandonment and no attainment, the self-awareness is made irreversible: Thus, by practicing and understanding, if one attains anything, it is the meaning of all phenomena being empty and selfless that is attained. However one attains it, one attains the memory of being free from elaboration. Who attains it, it is the practitioner who attains it. The need for attainment is to attain the fruit of the three bodies of the equality of samsara and nirvana, thereby perfecting the two benefits, and these are in accordance with the general Dharma. In particular, the conduct, meditation, view, and fruit of this will now be gradually understood, but it should be understood that it is different from what was said above. First is the conduct: From here: All that appears and does not appear is an illusion, so do not analyze.