Tibetan
ཞིང༌། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་སངས་སོང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མ་ཚོར་བ་དང༌། རླུང་གར་དྲངས་པའི་སར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་དང་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རང་འགགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། ། དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་གྲངས་མང་ཡང་ལས་ཁ་ཚར་དུ་བབས་སོ། །རླུང་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རླུང་ལ་འབྱོངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཆིངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམ་ཏེ། རླུང་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་སེམས་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེ་བས་བདེ་བ་རྒྱས། དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པས། དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས། གསང་བར་སླེབས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡང་ཕར་ལ་ཟློག་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྤྱྀ་བོར་ཤེས་པ་གཏད་ དོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྔར་བཞིན་ལྟེ་བར་ཧ་དམར་པོ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་བབས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཧ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཧ་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང༌། ཟས་དང་གོས་ལ་སྲེད་པ་གཅོད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ། མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཅན་སྔར་སྦྱངས་པ་ཅན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞྀ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི་འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ། འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པའི་རིག་པ་རྒོད་ཡན་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟངས་སུ། ། འཛིན་བྱེད་དྲན་པ་ཟད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གསལ་བྱེད་སྟེང་འོག་མེད་པའི་སྙིང་ནས་ནི། །མ་ཡེངས་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྔའི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཨ་སྔོན་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང༌། དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་བུ་ནི་ཡུལ་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཨྸ་ལྗང་ནག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཨྸཨ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྣ་རྩེའམ་སྙིང་གར་ཨྸཨ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང༌། རླུང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དགག་ཅིང་བཞག་པ་ནི། རླུང་གི་ཞགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡང་མགྲིན་པའི་ནམ་མཁའ་ཨཨཨཨ་དམར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དངས་མ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རང་དག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མེའི
Chinese
田。向外放出时，气心如同与虚空相融般空朗朗，与无分别混合而修习。精通的征象是感觉不到身体的存在，气在引导之处生起，不思饮食与衣物，念头的流动自然止息。这些是修习气的瑜伽。其支分虽多，但事业已告一段落。气的修习次第引导的段落，即第三（段）。如此精通气之后，修习明点分为二：有欲者修习父母的乐，以十五誓言阐述，因在《普》引导中已明示，故此处未书写。无欲者于自身修习气心的乐，身体姿势与之前相同。所缘为：观想自身空朗朗，于头顶顶端之布置处，观想一明点，为空性之灯，白色且油润，如豆大。如前进行气瓶的结合，明点如小豆般颤动，到达喉咙时，身体感到舒适，心安住于此。之后到达心间，乐感更增。之后到达脐间，乐感更加增盛。到达密处时，乐感极度增盛，觉知安住于此，身体舒适地进入空性，当感到乐感增盛且无法忍受时，再向外逆转并融入，觉知专注于头顶。又一方法是，如前于脐间观想红色“哈”字，观想明点如小豆般降下，一个接一个地融入，融入于“哈”字中。之后感到舒适，明点与“哈”字一同越来越小，越来越细，空朗朗地消失，安住于无分别中。如此则身体一切进入乐空状态，觉性安住于一境，气与明点精通之时，当觉性现前体验时，清净诸元素毫不费力，断除对饮食与衣物的贪恋，对于执持相状的觉性获得自主，这一点极其重要。简而言之，依赖于色、声、香、味、触一切，从而使心获得自主，这一点在一切经续中都有阐述，尤其对于分别念较重者，在此自性大圆满中，禅定
English
Field. When exhaling, the air-mind becomes empty and clear as if merging with the sky, mix with non-discrimination and meditate. The signs of mastery are not feeling the existence of the body, the elements arising where the air is guided, not thinking of food and clothing, and the cessation of conceptual movements. These are the practices of air yoga. Although its branches are numerous, the work has come to an end. The third section is the instruction on the stages of training in air. Having mastered air in this way, there are two ways to train in bindu. Training in the bliss of union of consorts with attachment is taught with fifteen vows, which are clearly explained in the Pra instruction, so they are not written here. Training in the bliss of air-mind in detachment is to meditate on oneself. The body posture is the same as before. The object of focus is: visualizing one's body as empty and clear, in the arrangement at the crown of the head, visualize a bindu, a lamp of emptiness, white and oily, about the size of a pea. By doing the vase breathing as before, the bindu trembles like a small pea and reaches the throat, the body feels comfortable, and the mind rests there. Then, when it reaches the heart, the bliss increases even more. Then, when it reaches the navel, the bliss increases even more. When it reaches the secret place, the bliss increases to the utmost, and when awareness rests there, the body comfortably goes into emptiness. When you feel that the bliss is increasing and unbearable, reverse it and dissolve it, and focus your awareness on the crown of your head. Another method is to visualize the red "Ha" at the navel as before, and visualize the bindu descending like a small pea, dissolving one into the other, dissolving into the "Ha". Then, feeling comfortable, the bindu and the "Ha" become smaller and thinner, disappearing into emptiness, and resting in non-discrimination. By this, the whole body goes into a state of bliss and emptiness, the awareness abides in one-pointedness, and when the air and bindu are mastered, when the awareness is directly experienced, there is no effort in purifying the elements, cutting off the craving for food and clothing, and gaining autonomy over the awareness that grasps at characteristics, which is very important. In short, relying on all forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, it is important to gain autonomy over the mind, as stated in all sutras and tantras, especially for those with strong conceptual thoughts, in this Great Perfection of Naturalness, meditation.
Chinese
宣说了无数的次第。有缘者，以前修习过，获得心的自在，这些人因为已经完成了前面的修习，所以可以不做这里所说的次第。修习明点的引导次第，这是第四部分。之后是断除戏论的次第，使五大种在自身清净的关键是，四大种耗尽的续部在虚空中，错乱之基耗尽的觉性是赤裸的。。在各种广大无边的殿堂中，以执持者念头耗尽的铁钩，从光明无有上下的心中，以不散乱念头耗尽的方式来摄持。。意思是将五大种的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义在无生中修习，上面已经精通了气和明点，所以要使五大种耗尽。首先是身体姿势如前，观想是自己的心间有一个蓝色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），充满颜色，将气和心的造作全部融入到那个阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，安住在所有如来藏的意旨，一切法远离戏论之中，觉性的自性修习为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的自性。之后是不分别，一切都如虚空一般。这个时候，意之狮子是分别念的名称，而意之子是收摄于境阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，所以要一心不散乱。这是使虚空清净。第二是，在头顶或者面前的虚空中，鼻尖的正前方，将觉知放在绿黑色的嗡（藏文：ཨྸ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）上，将气和分别念的摇动全部融入到其中，修习不分别。虚空之女是和气造作在一起的，虚空之子是以方便的部分修习为境的嗡（藏文：ཨྸ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本身，所以要抓住它，这就能使风的界清净。第三是，又将心放在鼻尖或者心间的白色嗡（藏文：ཨྸ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上，将念头和气全部送回自己的本位，阻止呼吸内外运行并安住，气的绳索是指执着念头的境，修习执着它的三重阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），就是铁钩，所以能使水清净。第四是，又将觉知放在喉咙的虚空红色阿阿阿阿（藏文：ཨཨཨཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上，抓住它的境，荆棘等收摄的精华，眼睛的识自清净，心执着于此，这是火的
English
The immeasurable sequence was spoken. Those who are karmically inclined, who have practiced before, who have gained control over their minds, can skip the sequence described here because they have already completed the previous practices. This is the fourth part of the instructions on how to practice Thigle. After that, the key to purifying the five elements in their own place in the sequence of cutting off elaboration is that the continuum of the four elements being exhausted is in the sky. The awareness of the exhaustion of the basis of delusion is naked. . In the great palace of various expanses, with the iron hook of the exhausted memory of the holder, from the heart of the illuminating without top and bottom, it should be taken in the manner of the exhausted thought without distraction. . It means to practice the meaning of the five elements A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) in non-birth. Since the upper air and Thigle have been mastered, the five elements must be exhausted. The first is to maintain the body posture as before. The visualization is to imagine a blue A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) in one's heart, filled with color, and to dissolve all the activities of air and mind into that A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A). Abide in the meaning of all Tathagatagarbha, all dharmas are free from elaboration, and practice the nature of awareness as the nature of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A). Then there is no distinction, and everything is like the sky. At this time, the lion of the mind is the name of discrimination, and the son of the mind is collected in the object A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), so one must be single-mindedly undistracted. This is to purify the sky. The second is to place awareness on the green-black Om (Tibetan: ཨྸ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) at the crown of the head or in the sky in front of the tip of the nose, and dissolve all the movements of air and discrimination into it, and meditate on non-discrimination. The daughter of the sky is with the activity of air, and the son of the sky is the Om (Tibetan: ཨྸ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) itself, which is practiced as an object in the part of means, so it must be grasped. This purifies the element of wind. The third is to place the mind on the white Om (Tibetan: ཨྸ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) at the tip of the nose or in the heart, and send all thoughts and air back to their own place, stopping the flow of breath in and out and abiding. The rope of air refers to the object of clinging to thoughts, and the practice of the triple A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) that clings to it is the iron hook, so it can purify water. The fourth is to place awareness on the red A A A A (Tibetan: ཨཨཨཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) in the sky of the throat, and grasp its object, the essence of thorns and other collections, the self-purification of the consciousness of the eye. This is the fire.