Tibetan
ཚད་དོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་རྟོག་པ་བཟུང་ཞིང༌། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སོང་ནས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱབ་ཡིག་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་འདི་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང༌། དད་པ་དྲག་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ཉིད་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་བདུན་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་བསླབ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་རླུང་གི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང༌། རླུང་གི་སྡོམ་བྱང་ནས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་འདི་དང་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་དེ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་གར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དལ་བ་བརྟེན་ཅིང༌། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། རྐེད་པ་བསྲང་མགྲིན་པ་སྒུར་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། གྲངས་དང༌། འགྲོ་འོང་དང༌། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རླུང་རོ་བུས་ལ་དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ལ་དཀར་བ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། གོམས་པའི་རྟགས་ལུས་ཡང༌། ངག་གསལ། སེམས་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། དེ་ནས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེར་བསྒོམས་ལ་མིག་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེར་གཏད་དེ། རླུང་དལ་ལ་རི་རབ་ཕྱིར་བཏང་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་ལུས་སེམས་སྟོང་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ། ཚུར་བྱུང་ཙམ་ན་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་བས་བསིལ་སིང་བ་ལ་བློ་བཞག །གྲང་བ་ཆེའམ་ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་ཐིག་ལེ་ཚ་ལྷང་ལྷང་བ་ལྟར་བསྒོམ། དེས་སེམས་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་གང་གཏད་པར་དེ་ལྟར་སྣང་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཙ་ན་ཤེས་པ་དང་དུས་ཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་ཙ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཟུང་བས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང༌། ཐུན་དུ་བཅད་ཅིང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང༌། རླུང་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས་ཐ་མར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སྡོད་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་སེང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་རྒྱང་རིང་པོར་སྣ་ནས་སོང་བར་བསྒོམ། ཚུར་རྔུབ་ཙ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང། ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ན་ཚུར་ལ་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་སོང་ནས་མཐར་སྣའི་རྩེར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དང༌། ནང་གི་འགྲོ་འོངས་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཕར་གཏོང་བ་དང༌། ཚུར་རྔུབ་པ་རྒྱུན་རིང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ནང་དུ་ཐོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཧ་གཅིག་གནས་པ་དེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་དགང་ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་བསམ་
Chinese
是为量。第七，于不分别思惟而修菩提心者：如是为得无上菩提，以特殊方便摄持分别动摇，当学不分别。如是作念而摄持分别，于心刹那不住者，当修悲哉。由此菩提心有更上增长之必要，安住长久之后，当恒常串习之，如是念者，是为坚固之量。如是修心第七此为重要，以于后文安立化身之种子故。前已说此修习为重要，若未生起猛利之信心与悲心，则不堪为密咒之器，故当令修习此。修菩提心第七之引导次第，是为第二。如是心调柔已，当入密咒之方便道，生起次第者，前为令续成熟与为暂时之果故。此处说无染风之修习与有染明点之修习二者。初者，亦当知之脉风之解说，是于此之脉处轮与 风之总摄中说，甚广大也。此处乃为此论与风之口诀胜成就之支分而作意，故摄略而示。初者，为令脐下生起轮与心间忆念集聚轮与喉间味等集聚轮与顶上顶端种种安布之四轮清净故，身体安稳依靠，沐浴及按摩等作已，于寂静处坐于安乐垫上，身结金刚跏趺坐，手结等持印，腰正直，颈稍屈，其后所缘为五，修习风之颜色与形状与数量与来往与宝瓶之结合。初者，吸气，其后于自己眉间，于一切风集聚之自性，于圆形白色如芥子许之明点上，系念而长时修习。其后观想自己之自性亦与其色相同。其后观想一切身体。其后观想墙外附近。
English
It is the measure. Seventh, training the mind of enlightenment by contemplating non-discrimination: In order to attain unsurpassed enlightenment in this way, one should learn non-discrimination by holding on to the movement of discrimination with special means. Thinking in this way, one should hold on to discrimination, and for those moments when the mind does not abide, one should meditate with compassion. By this, there is a need for the mind of enlightenment to grow more and more, and after abiding for a long time, one should constantly familiarize oneself with it. Thinking in this way is the measure of stability. Thus, this seventh mind training is important because the seed of the incarnate body is established in the subsequent text. It has been said before that it is important to practice this, and if strong faith and compassion have not arisen, then it is not suitable as a vessel for secret mantra, so one should be made to practice this. The order of the instructions for the seventh training of the mind of enlightenment is the second. Thus, once the mind has been tamed, one should enter the path of skillful means of mantra. The generation stage is for maturing the continuum and for the sake of temporary results. Here, two practices are taught: the practice of uncontaminated wind and the practice of contaminated bindu. In the first case, the explanation of the channels and winds, which should also be known, is explained in the wheel of the channel places of this itself and in the compendium of winds, and it is very extensive. Here, it is intended as a branch of the supreme accomplishment of this text and the oral instructions on wind, so it is shown in brief. The first is to purify the four wheels: the navel-creating wheel, the heart-gathering wheel of memory, the throat-gathering wheel of tastes, and the crown-tip wheel of various arrangements. One should rely on a relaxed body, take a bath and massage, and so on. Then, in a secluded place, sit on a comfortable cushion, sit in the vajra posture, make the hand gesture of equipoise, straighten the waist, and bend the neck slightly. Then, the object of focus is fivefold: to train in the color of the wind, the shape, the number, the coming and going, and the combination of the vase. The first is to inhale the breath, and then at one's own eyebrow center, one should fix one's mind for a long time on a white, round bindu the size of a mustard seed, which is the nature of all the winds gathered together. Then, one should contemplate that one's own nature is also the same color as it. Then, one should contemplate the entire body. Then, one should contemplate the outside nearby.
Chinese
哦日。然后，将心专注于三千世界所有显现都白亮亮的状态，并反复练习。熟练的征兆是身体轻盈，语言清晰，心能安住。第二，形状方面：然后，观想一个白色带蓝色的、像豌豆大小的气息明点，从眉间到鼻尖，眼睛也注视着那个方向。缓慢地呼气，想象明点像圆球一样出去，身心变得空荡荡。当它回来时，配合吸气，想象明点到达眉间，感到清凉。如果感到寒冷或身体发冷颤抖，就观想明点像火热一样。这样心就能被控制，并且无论目标指向哪里，都能显现出来，那就是熟练了。即使这样仍然无法控制念头，第三，学习计数：身体保持之前的姿势，让觉知与气息的出入同步。当气息出去时，同时将觉知指向它并进行观想。当气息回来时，也同样这样做。这样，将一呼一吸算作一个，从一数到二，以此类推。通过计数，虽然一天有两万一千六百次呼吸，但重要的是将它分成几段，在八千八百次左右的时间里保持觉知不散乱。之后，当念头能够安住，并且呼气和吸气逐渐缓慢地延长时，最终能够长时间地安住和停留，那就是熟练了。然后，第四，学习出入：在自己的肚脐处，观想一个外面白色里面红色的颅器，在颅器里面观想一个青蓝色的气息金刚，大小如芥子。当呼气时，观想气息从鼻孔远远地出去。当吸气时，观想气息青幽幽地进入颅器，并专注于身体感到舒适轻松的状态。然后，当念头能够安住时，呼气时气息出去的距离越来越短，最终到达鼻尖十六指左右的距离。将气息的内外运行结合起来，重要的是呼气和吸气都要持久。然后，第五，学习宝瓶气：像之前一样，先练习几次气息。观想金刚融入颅器中，一切都融化，并在肚脐处变成一个自生的“哈”字。然后，想象用气息充满腹部，并用力收紧下部。想象气息和身体都像云雾一样。
English
Oṃ. Then, focus your mind on the state where all appearances in the tri-millennial world are bright white, and practice repeatedly. The signs of proficiency are a light body, clear speech, and a stable mind. Second, regarding the form: Then, visualize a white and blue prana bindu, about the size of a pea, from the space between the eyebrows to the tip of the nose, and keep your eyes fixed in that direction. Exhale slowly, imagining that the bindu goes out like a round ball, and the body and mind become empty and hollow. As it comes back, coordinate with the inhalation, imagining that the bindu comes to the space between the eyebrows, and focus on the feeling of coolness. If you feel cold or the body feels cold and trembles, then visualize the bindu as hot and blazing. In this way, the mind can be controlled, and whatever the object is directed towards, it will appear as such, and that is proficiency. If even this does not control thoughts, third, learning to count: Keep the body in the previous posture, and train the awareness to move in and out with the breath. As the breath goes out, simultaneously direct the awareness towards it and visualize. As the breath comes back, do the same. In this way, count one exhale and one inhale as one, from one to two, and so on. By counting, although there are 21,600 breaths in a day, it is important to divide it into sessions and keep the awareness undistracted for about 8,800 breaths. After that, when thoughts can abide, and the exhalation and inhalation are gradually lengthened, so that they can abide and stay for a long time, that is proficiency. Then, fourth, learning the in and out: At your navel, visualize a skull cup, white on the outside and bright red on the inside, and inside the skull cup, visualize a blue prana vajra, about the size of a mustard seed. As you exhale, visualize the breath going far away from the nose. As you inhale, visualize the breath coming into the skull cup with a blue glow, and focus on the feeling of comfort and ease in the body. Then, when thoughts can abide, the distance the breath travels out during exhalation becomes shorter and shorter, eventually reaching about sixteen fingers from the tip of the nose. Combine the inner and outer movement of the breath, and it is important that the exhalation and inhalation are sustained. Then, fifth, learning the kumbhaka practice: As before, first practice the breath several times. Visualize the vajra dissolving into the skull cup, everything dissolving, and transforming into a self-arisen "ha" (藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) at the navel. Then, imagine filling the abdomen with breath, and forcefully tighten the lower gate. Imagine that the breath and body are all like clouds.