Tibetan
བའི་མན་ངག་འདི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སློབ་མ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༌། སྔོན་སྦྱངས་པས་ལས་འཕྲོས་རུང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་རྣམ་རྟོག་བགས་ཀྱིས་ཆུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཆུང་བ་དང༌། གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དད་ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་གཏང་བར་ནུས། །བླ་མར་གུས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལྡན། ཁ་གསག་གཡོ་སྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲིན་གཙོ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་མེད་ཅིང༌། །ཆོས་མིན་བྱ་བ་སྤངས་པ་ ནི། །སྦྱངས་པས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །བཅུ་གཅིག་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ས་བོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གམ། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་ནི་མཚན་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིགས་ཡལ་ས་དང༌། ཡལ་དུས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། ། བསྡུས་དོན་མན་ངག་གི་ཆེ་བས་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བས་མཛད་པའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། མཚན་བསྟན་པ་དང་དབང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་གི་གཞུང་སྟེ། གཞུང་ལ་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིག་དྲུག་གིས་བསམ་པ་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲིས་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྒོ་དགག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གསུམ་པ་ཤེས་པའི་གཏད་པ་བཅུ་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། བཞི་པ་འགྱུར་བྱེད་རང་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བྱུང་རྩལ་བསྟན་པ་དང༌། ལྔ་པ་རིམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་རང་སྐྱོན་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ལུགས་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བློའི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་དོན་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་སྒྲ་འགྱུར་གནས་ལུགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་འདས་བརྡའ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་བརྡའ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དོན་རང་ངོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་དོན་འགྱུར་མན་ངག་དང་སྦྱང་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་མ་རིག་པ་མེད་པས་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀྱི་འཁྲུལ་བའི་མིང་མེད་ལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་མི་བདེན་པའི་གནད་ཀྱིས་ད་ལྟ་སྐྱེས་བ་ལ་མི་གནས་པས། རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་ཉིད་རངས་སར་ཡལ་ལ། ཕྱིས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡི་གེ་སྭ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་བ་རང་སར་ཡལ་བས། ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ། ལྟ་བ་གཏུགས་ཐུབ་པ་ལ་རག་ལུས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་སྟོང་པས་ཟད་པའི་ལུགས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལྟ་བ་གྲོལ་བས་ཟད་པའི་དུས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཟད་པའི་ཚད་ལ་མཁས་པས་ན་རྟོག་པ་རང་ལོག་པས་དེ་དུས་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚ་ཞེས་རང་ཟད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་རང་གནས་རང་ཤར་རངགྲོལ་དུ་ཞེས་འདས་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པའི། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་པེ་སྟེ། ཤེས་རབ་སྟོང་པས་མཚན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་རང་ཟད། ཤེས་རབ་ཉིད་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ། ཤེས་རབ་གནས་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་རྟོགས་ པའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཟད་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་པས་ན་ལ་ཞེས་མི་གནས་པས་དངོས་མིན་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་བས་ཚད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད། སེམས་ཉིད་ལྷུག་པ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལས་འདས་པས་རིན་པོ་ཆེ། གསང་བའི་ལུས་ཀྱི་གདར་ཤ་ཆོད་པས་ན། ཐ་མ་ལུས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་བྱ་བྱེད་དང་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་པ་མ་བསྒྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་བ
Chinese
此窍诀唯有具相上师，与具信弟子，一时解脱。弟子需为堪能大圆满之器，且前世修习，业力成熟者。自性乃分别念微薄，执着微小，慷慨大方者。修习之功德有十一：具信，厌离轮回，具精进，能布施，敬 गुरु，具誓言，弃虚伪谄诳，重恩，无慢无骄，舍弃非法之事。此乃修习弟子之相，以此十一，必生菩提之种子。如是出自广大之经文。如是具足修习之十一相，或具足自性之相者，当为彼示以此窍诀而解脱。甚深之名号之伟大，于名号之时已示，即示心之自性，决定词，消逝处，及消逝之时等。 以摄义窍诀之伟大，指示断定之所缘者，乃大 गुरु 喜金刚，与真佛无异，所造之心之六所缘窍诀。此有二，为令根器顿利者，一时证悟故，示以名号；为令根器渐次者，渐次证悟故，示以窍诀之正文。正文分六段：初以六摄义之词，指示认定心之所念；二，以断除分别念之利刃，遮止生起感受之门；三，以十种认识之交付，指示心与智慧之差别；四，指示转变者安住于自身之轮，乃轮回之生起根本；五，以六种次第之方式，区分心之自过；六，以恒常流转之六种方式，指示心之自性。其中，指示名号者，乃为三种根器之人，有三种意趣。为令仅依 शब्द अर्थ 词句，根器利者亦能证悟故，示以名号 शब्द 转变 安住之方式。为令仅依轮回涅槃之 संकेत，根器中者亦能证悟故，
English
This instruction is for a qualified lama and a devoted disciple to attain liberation simultaneously. The disciple should be a suitable vessel for Dzogchen, with karmic connections from previous practices. Their nature should be characterized by minimal conceptualization, little attachment, and great generosity. The eleven qualities of practice are: faith, detachment from samsara, diligence, generosity, respect for the guru, adherence to vows, abandonment of deceit and hypocrisy, gratitude, humility, and renunciation of unrighteous actions. These are the characteristics of a disciple who has practiced, and through these eleven, the seeds of enlightenment will surely sprout. This is stated in the great texts. To those who possess these eleven qualities of practice, or the qualities of nature, this instruction for liberation through key points should be taught. The greatness of the profound name is shown at the time of the name, which is to show the nature of mind, its definitive terms, the place of disappearance, and the time of disappearance, etc. The greatness of the condensed meaning instruction, which indicates the object of determination, is the six objects of mind instruction composed by the great teacher Garab Dorje, who is no different from the actual Buddha. This has two aspects: for those with sharp faculties, to realize it simultaneously, it is shown with the name; for those with gradual faculties, to realize it gradually, it is shown with the text of the instruction. The text is divided into six sections: first, with six condensed words, it shows the recognition of the mind's intention; second, with the sharp blade of cutting off conceptualization, it prevents the arising of the door of feeling; third, with the ten entrustments of knowledge, it shows the difference between mind and wisdom; fourth, it shows the wheel that abides in the transforming self, which is the root of the arising of samsara; fifth, it shows the distinction of the mind's own faults in six sequential ways; sixth, it shows the nature of mind with six ways of constant circulation. Among these, the indication of the name is for three types of individuals with three intentions. In order for those with sharp faculties to realize it by relying only on the sound, meaning, and words, it is shown with the name, sound transformation, and abiding manner. In order for those with medium faculties to realize it by relying only on the symbols of samsara and nirvana,
Chinese
伊，显示名称符号的转变，并且为了让下等根器者依靠意义的自性来领悟，因此显示名称意义转变的口诀和修习。其中，实物本性的心性没有无明，因此没有先前未曾生起的要点之错觉的名称。现在，由于错觉不真实的要点，现在生起也不安住，各种不同的分别念自然消失。由于后来不可能生起的状态，轮回本身从一开始就解脱，因此称为字母“哇”。因此，转变自然消失，诸法在耗尽处耗尽。如此这般的实相事物存在的方式，依赖于能够触及的见解。精通以见解空性而耗尽的方式，精通以见解放脱而耗尽的时间，精通以远离见解而耗尽的程度，因此，由于念头自身返回，那时三时也未超出法界空性一体的轮转，因此，“擦”是自然耗尽而生起。那即是无明自住、自生、自解脱而逝去。所有无明等烦恼都未超出自然解脱一体的轮转。而且，依靠从基础自性生起的智慧来领悟，因此是字母“贝”。以智慧空性为标志的念头自然耗尽，从智慧本身显现的角度，显现声响的诸法全部自然解脱，从智慧安住的角度，领悟为自生自显。而且，在空性耗尽的状态中念诵“拉”，因此“拉”是不安住的非实有，在一切中显现，因此是限度。如此这般的意义，依靠众生的身体来领悟，因此称为字母“那”。而且，在原本的心性上，由于没有业和习气的沾染的要点，分别念习气切断身体的血肉。由于心性空性中没有以相好为标志的颜色的存在，因此切断智慧幻身的血肉。由于心性放松，超越过失和功德，是珍宝，切断秘密身的血肉，因此，最终不安住于身体，如果知道色法的如来藏，就会知道一切法的纲要和扩展。而且，由于心性是未造作的基础，因此是超越行为和努力的不改变的道路，因此是
English
I, showing the transformation of name symbols, and for the sake of the inferior faculties to realize by relying on the self-nature of meaning, therefore showing the oral instructions and practice of the transformation of name meanings. Among them, the mind-essence of the nature of reality has no ignorance, so there is no name for the illusion of the key point that has never been born before. Now, due to the key point that illusion is not true, it does not abide in what is born now, so the various different thoughts naturally disappear. Because of the state where it is impossible to be born later, samsara itself is liberated from the beginning, so it is called the letter "swa". Therefore, the transformation disappears on its own, and all dharmas are exhausted at the point of exhaustion. Such a way of being of the reality of suchness depends on the view that can be touched. Being skilled in the way of exhaustion with the view of emptiness, being skilled in the time of exhaustion with the view of liberation, being skilled in the extent of exhaustion with the view of detachment, therefore, since the thought itself returns, at that time the three times also do not exceed the wheel of the one sphere of emptiness of the dharmadhatu, therefore, "tsa" arises as self-exhaustion. That is, ignorance is self-abiding, self-arising, self-liberating, and passed away. All afflictions such as ignorance do not exceed the wheel of one self-liberation. Moreover, it is realized by relying on the wisdom arising from the basic nature, therefore it is the letter "pe". Thoughts marked by the emptiness of wisdom are naturally exhausted, and from the perspective of the clarity of wisdom itself, all the dharmas of appearance and sound are naturally liberated, and from the perspective of the abiding of wisdom, it is realized as self-born and self-manifesting. Moreover, reciting "la" in the state of emptiness exhaustion, therefore "la" is non-abiding and non-existent, appearing in everything, therefore it is a limit. Such a meaning is realized by relying on the bodies of beings, therefore it is called the letter "na". Moreover, in the original mind-essence, due to the key point that there is no defilement of karma and habitual tendencies, the habitual tendencies of discriminating thoughts cut off the flesh and blood of the body. Since there is no existence of colors marked by characteristics in the emptiness of mind-essence, the flesh and blood of the illusory body of wisdom are cut off. Since the mind-essence is relaxed and transcends faults and virtues, it is a jewel, cutting off the flesh and blood of the secret body, therefore, ultimately not abiding in the body, if one knows the tathagatagarbha of form, one will know the outline and expansion of all dharmas. Moreover, since the mind-essence is the uncreated basis, it is the unchanging path that transcends actions and efforts, therefore it is