Tibetan
བ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཅན་འཇུག་ཅིང་ཕྱོགས་གཏད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་འཇུག་ཅིང་སྨྲ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལམ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་འཇུག་ཅིང་འདོད་གཏད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པའི་འདུལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་དེ། དེའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྟོན་པ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་འཁོར་འདུས་པ་དང་པོར་བཞུགས་པ་དང༌། སྟོན་པས་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་མཛད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའང་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞིབ་པར་སྟོན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་པས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལ་བསྟན། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱེ་མ་ལ་ལ་བསྟན། བྱེ་མ་ལས་ལྷ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ལ་རེས་མཇལ་རེས་མི་མཇལ་བར་དེ་དག་གི་བར་ལ་གདམས་ངག་རྣམས་གནང་ངོ༌། འཇུག་སྒོ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལུགས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྩལ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྩལ་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དགོངས་པའོ། །རབ་རྣམས་ལ་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་བསྡུས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་འགྱུར་བ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདུལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང༌། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། མངོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང༌། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། མདོ་སྡེ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང༌། དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་ སོ། །གསུང་ངོ༌། གསུང་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ཆེ་ལོངས་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། བློ་ཅིག་ཅར་པ་དང་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོར་བཞག་གི་ཐེག་པ་ལྷ་དང་མི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལྟ་ངན་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་ལྟར། ཞེས་པས་སོ། དབང་པོ་ཞིབ་རྩེགས་ལ་དགོངས་པ་ལ་རབ་ཀྱི་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཁྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོན་ནོ། །འདས་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མང་ཡང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཕྱི་པ་གསུམ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཀྲྀ་ཡ་དང༌། ཨུ་པ་ཡ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་དང་གསུམ་མོ། །ནང་པ་གསུམ་ནི་རབ་གསུམ་སྟེ། མ་ཧཱ་མ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལ་དེར་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པའོ། ། འདས་པ་ལ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་ པའོ། །ནང་པ་ལ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ གའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨྲ་བྱེད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དང༌། གནས་པ་རང་སྣང་གི་རྫོགས་པའོ། །སྨྲ་བྱེད་གཞི་ལམ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་མདུང་གྱུར་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལམ་དྲང་ཐད་དུ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེ
Chinese
对慢心重的人，是考虑到主要进入和没有方向的行持；对贪欲重的人，是考虑到主要进入和没有目标的行为；对傲慢重的人，是考虑到主要进入和没有言语目标的基道；对嫉妒重的人，是考虑到主要进入和没有欲望目标的结果，才出现这些调伏者的。其中首先是导师历史的伟大之处：大导师噶绕多杰所造。他的身之伟大的功德是：从导师本身化现，导师释迦牟尼佛为了调伏被四生所摄的众生，显现为调伏之身时，第一次聚集的眷属中就有他；导师做三十二相的时候，他也在所有的时间里都在。那些历史在续部的章节里会详细说明，所以这里不广说了。导师噶绕多杰的历史讲述完毕。又是以秘密近传的身份，导师向噶绕多杰本人开示。导师噶绕多杰向贝玛拉开示。贝玛拉向拉杰切尊僧伽旺秋，七年之间，有时见面有时不见面，在那期间给予了那些诀窍。进入之门乘的伟大之处是：一般来说，佛陀说了不可思议的法，但不会超过三种开示方式：考虑到根器而开示，考虑到摄集而开示，考虑到对治而开示。也就是考虑上中下三种根器。对于上等根器，是考虑到像从牛奶中提取酥油一样进行摄集而说的，也就是将八万四千法门都摄集在根本菩提心上进行开示。对于中等根器，是考虑到对治而开示的，也就是八万四千烦恼，对于由贪欲产生的二万一千烦恼的对治，是由律藏产生的二万一千法门；对于由嗔恨产生的二万一千烦恼的对治，是由论藏产生的二万一千法门；对于由愚痴产生的二万一千烦恼的对治，是由经藏产生的二万一千法门；对于由三种毒平均产生的二万一千烦恼的对治，是由三藏平均产生的二万一千法门。
English
Considering those with great pride, it is with regard to the main entry and the practice without direction; for those with great attachment, it is with regard to the main entry and the action without aim; for those with great arrogance, it is with regard to the main entry and the ground and path without speech target; for those with great jealousy, it is with regard to the main entry and the result without desire target, that these subduers appear. Among them, first is the greatness of the teacher's history: created by the great teacher Garab Dorje. The qualities of his great body are: emanating from the teacher himself, the teacher Shakyamuni Buddha, in order to tame beings gathered by the four births, when appearing as the body of taming, he was present in the first gathering of the retinue; and when the teacher performed the thirty-two marks, he was also present at all times. Those histories will be explained in detail in the chapter of the tantra, so I will not elaborate here. The history of the teacher Garab Dorje is finished. Also, in the capacity of the secret close lineage, the teacher revealed it to Garab Dorje himself. The teacher Garab Dorje revealed it to Bhema. Bhema revealed it to Lhaje Chetsun Senge Wangchuk, for seven years, sometimes meeting and sometimes not meeting, during which time he gave those instructions. The greatness of the entrance gate vehicle is: in general, the Buddha spoke of inconceivable dharmas, but it does not exceed three ways of teaching: teaching with regard to the faculties, teaching with regard to gathering, and teaching with regard to antidote. That is, considering the three faculties of superior, medium, and inferior. For the superior faculties, it is said with regard to gathering like extracting butter from milk, that is, revealing the eighty-four thousand gates of dharma gathered on the root bodhicitta. For the medium faculties, it is taught with regard to the antidote, that is, the eighty-four thousand afflictions, for the antidote of the twenty-one thousand afflictions arising from attachment, there are twenty-one thousand dharmas arising from the Vinaya; for the antidote of the twenty-one thousand afflictions arising from hatred, there are twenty-one thousand dharmas arising from the Abhidharma; for the antidote of the twenty-one thousand afflictions arising from ignorance, there are twenty-one thousand dharmas arising from the Sutra; for the antidote of the twenty-one thousand afflictions arising equally from the three poisons, there are twenty-one thousand dharmas arising equally from the three pitakas.
Chinese
又，所说八万四千之数，出自《金刚萨埵幻化网》：为对治八万四千种烦恼，宣说了八万四千种法。已说，正说，将说。是此之意。对于下根者，考虑到其大乐而赐予教言时，分为顿悟和渐悟两种。归纳为世间和出世间二乘。其中，世间乘有两种：即保持原样的乘，没有开示天和人的教法。对于颠倒，三百六十种恶见也归纳为常断二见。如《波罗蜜多经》所说：“如六十二见包含于有身见中。”对于细致的根器，考虑到上上、中、下等九种，是出世间乘。这些的差别等在续部的章节中阐述。关于“过去”，将因作为道用，以及因的三个乘，是考虑到下等三种根器：声闻、缘觉、菩萨。关于这些的详细解释很多，但此处不赘述。将果作为道用也有两种：外为事续乘，内为方便续乘。外乘三种，是考虑到中等三种根器：克里亚（藏文：ཀྲྀ་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，行为），乌巴亚（藏文：ཨུ་པ་ཡ་，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，方便），瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་ཡོ་ག，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，结合）瑜伽的乘。内乘三种是上等三种：玛哈瑜伽（藏文：མ་ཧཱ་མ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，大），阿努瑜伽，阿底瑜伽。这些的差别等在此不赘述。因此，那里不是世间乘，而是出世间乘。出世间乘两种中，不是因乘，而是将果作为道用。对此，《金刚萨埵幻化网》中说：“此乃大秘密，决定之义，果位转为道用。”因此之故。其中两种中，不是外乘，而是内乘。内乘中，玛哈（藏文：མ་ཧཱ།，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，大），阿努，阿底三种中，是大圆满阿底瑜伽。大圆满中，有真实义的大圆满，和表相语词的大圆满。真实义有两种：能说之基道果的大圆满，和安住自显的大圆满。能说之基道的大圆满有三种：基如利刃般宣说的大圆满，道如
English
Furthermore, the statement of eighty-four thousand is from the Vajrasattva Magical Net: To counteract the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand dharmas were taught. It has been said, is being said, and will be said. This is the meaning. When bestowing teachings upon those of lesser faculties, considering their great bliss, they are divided into two: sudden and gradual. They are condensed into two vehicles: worldly and transcendental. Among these, the worldly vehicle has two aspects: the vehicle of preservation, which does not reveal teachings for gods and humans. Regarding perversion, the three hundred and sixty wrong views are also condensed into the two views of permanence and annihilation. As stated in the Perfection of Wisdom Sutra: "Just as the sixty-two views are contained within the view of the aggregates." Considering the subtle faculties, the transcendental vehicle consists of the nine, including the highest, intermediate, and lowest. The distinctions among these are explained in the tantric sections. Regarding the "past," the three vehicles of cause, which utilize the cause as the path, are intended for the three lowest faculties: Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Although there are many detailed explanations of these, they are not elaborated upon here. There are also two ways of utilizing the result as the path: the outer Kriya Tantra and the inner Upaya Tantra. The three outer tantras are intended for the three intermediate faculties: Kriya (Tibetan: ཀྲྀ་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，action), Upaya (Tibetan: ཨུ་པ་ཡ་，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，means), and Yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་ཡོ་ག，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，union). The three inner tantras are the three highest: Maha Yoga (Tibetan: མ་ཧཱ་མ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，great), Anu Yoga, and Ati Yoga. The distinctions among these are not elaborated upon here. Therefore, that is not the worldly vehicle, but the transcendental. Of the two transcendental vehicles, it is not the causal vehicle, but the one that utilizes the result as the path. Regarding this, the Vajrasattva Magical Net states: "This is the great secret, the definitive meaning, where the result is transformed into the path." Therefore. Of the two, it is not the outer, but the inner. Among the inner tantras, Maha (Tibetan: མ་ཧཱ།，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，great), Anu, and Ati, is the Great Perfection Ati Yoga. Within the Great Perfection, there is the Great Perfection of True Meaning and the Great Perfection of Symbolic Words. The True Meaning has two aspects: the Great Perfection of the basis, path, and result that can be spoken of, and the Great Perfection of abiding as self-appearance. The Great Perfection of the basis and path that can be spoken of has three aspects: the Great Perfection of speaking of the basis as if it were a weapon, the Great Perfection of speaking of the path directly,