Tibetan
ང་རང་རང་ལྟོང་འོག་ཁུགས་ལ་མིད་པས་སྐྲེས་མ་ཡལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཐིམ་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲཱི༔ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་དོན་གཉིས་པའོ། ། ད་ནི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ན་རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ཟླ་བ་བསྒོམ། གཡོན་པར་ཉི་མ་བསྒོམ་འགྲོ་བ་ནི་གདན་དུ་བཏིང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མུན་སྲོས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལག་ཏུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པས་རང་ང་བདག་བསད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད། ཡང་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་གོས་ནག་པོ་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་གོས་གྱོན་ལ་མཐོང་མིག་གསུམ་ཧུར་ཐོན་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས་ནི་ནང་དུ་རིག་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བར་རཾ་བསྒོམ་སྟེ་རང་གི་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བས་དམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ལ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཧས་བཏབ་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནི་སེམས་གངས་ནི་ཆོས་ཉིད། བསྐྱལ་བས་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། རང་ལུས་ལ་དྲོདསླེབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་བླང་བས་ནང་དུ་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །བསླབས་ཐབས་ནི་བྱ་ཚང་འཇུག་གི་བསླབ་པས་རང་སེམས་ཁུངས་སུ་བཅུག་པས། དཔེ་ཡིས་སྦྱར་བས་ནི། ཀླུའི་བུ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་བས། ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡལ་བའི་གནད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་གདམས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་ལྔས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་ནི་བསླབ་བྱ། དྲུག་ནི་གྲངས་ཏེ། དེ་ལས་ལྔ་པ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱེད་པའི་གནད་གོང་དུ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །མཁས་པ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠིྀ། ས་མ་ཡཱ།། །། ༈ ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ལུགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་མ་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་རང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པས་གཞི་ལྡོག་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་རང་གི་གཞི་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཆེས་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བབས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མས་ཆོས་ཀྱི་བབས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་སྤྲད་པ་ལུགས་མང་ན་ཡང༌། འདིར་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དྲན་རྟོག་ཡལ་མཚམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ལག་ལེན་དུ་སྒྲིག་ན་རྒྱབ་ཡིག་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཞུང་གིས་ཤེས་ སོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སེམས་གློད་པས་གྲོལ་བ་བཞག་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །ཀྱི་འབྲེལ་པ་མཚོན་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་འབྲེལ་བས་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཇི་ལྟར་བདེ་ལུགས་སུ་བཅོས་ནས་གློད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་གནད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། རང་སོ་ཞེས་སེམས་བཅོས་པ་མེད་པར་ཡེངས་ལ་བོར་ནས་བཞག་པས་དྲན་བསམ་གྱི་སྒོ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་བ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་འགག་གོ །གཉིས་པའོ། ། ད་ནི་གསུམ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལ་བོར་བ་བླ་མའི་གསུང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤོར་ན་གཤིས་གང་སྣང་བཅོས་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་ནི། དྲན་པས་ཟུངས། རིག་པ་གཅོད་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་དང༌། བློ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་བས་དུས་གཅིག་ལ་འགག་གོ། །ཞེས་བརྡས་བསྐུལ་བས། ཆོས་ཉིད་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་གཞི་རྙེད་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲག་པ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་ངག་ཏུ་གསལ་བས་གདབ་ བོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་ལ་ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་མེད་པའི་དོན་རང་ཡལ་དུ་མཚོན་པ་ལས། དྲན་མེད་དང་སྨྲ་བ་དང༌། འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། གཤིས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་གནས་པའི་སྟེང་ནས་ཤེས་པ་ཧད་པོ་དྲན་པ་ཡལ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བརྡ་དོན་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མས་དེ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་འགྱུ་བ་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་མཚོན་པའོ། །ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སོང་ནི། འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ཡལ་ས་ནམ་མཁར་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཞེས་པས་སོ། སེམས་མེད་པ་ལས་དྲན་རིག་མེད་པར་མཚོན་པའི། དེ
Chinese
我自身融入自身空性之中，在空性融入空性之下，由（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字产生。这是第二个内容。现在是第三个，展示行为的遍及性。瑜伽士在道路上行走时，观想右脚为月亮，左脚为太阳，行走就是铺设垫子。这样行走，其他行人的昏暗就无法产生看见的能力。在进行行为时，手中拿着三尖卡杖嘎，因为杀死了自己的我执，所以是行为的尺度。又，在进行行为时，身上穿着像黑暗一样的黑色衣服，睁大三只眼睛，专注地观看，这样内心就会变得明亮。在肚脐处观想（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），然后将自己的身体裸露出来，专注于神圣的意义，如果向他人的身体吹气（哈斯），就会体验到寒冷的触感。依靠这个，会变成加持的因缘。一个是心如冰川是法性。转移就是行为时在道路上携带。自己的身体变暖，就是这样通过行为获得，内心会产生觉悟，外在会远离身体的恐惧。学习的方法就像鸟巢一样，通过学习将自己的心放入源头。用比喻来说明，就像龙子从鹏鸟的恐惧中解脱一样，没有恐惧和羞耻。像这样，谁知道消失的关键，那个人就是无法改变的。这个教导是通过五个共同点来学习心的目标。六是数字，那是第五个。这也是逐渐分开的关键，依赖于前面心的六种分类。心的分类也归纳为五种来展示。名为《分别解说》。由智者贝玛拉莫扎所著完成。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠིྀ། ས་མ་ཡཱ།། །། 现在是心的第六个目标，关于持续循环的六种方式的分别解说。这有三个未归纳的意义：第一，法性在关键时刻解脱，展示了自己独特的根基；第二，法性消失的特殊性，展示了没有任何事物没有解脱；第三，学习的目标，用自己的特征和例子，展示了根基是不可逆转的。其中，第一个共同点是法性在关键时刻解脱，特殊性是自己的根
English
I myself merge into my own emptiness, and under the emptiness merging into emptiness, it arises from the syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame). This is the second content. Now is the third, showing the pervasiveness of action. When a yogi walks on the road, he contemplates the moon on his right foot and the sun on his left foot, and walking is laying down a mat. By walking in this way, the dimness of other walkers will not produce the ability to see. When performing actions, holding a three-pointed khatvanga in the hand is the measure of action because it kills one's own ego. Also, when performing actions, wearing black clothes like darkness on the body, widening the three eyes, and watching attentively, the mind will become clear inside. Contemplating (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: let) at the navel, and then exposing one's own body naked, focusing on the sacred meaning, and if one blows (Has) on the body of others, one will experience the cold touch. Relying on this, it will become a cause for blessings. One is that the mind like a glacier is the nature of reality. Transferring is carrying on the road during action. One's own body warming up is obtained through action in this way, and enlightenment will arise inside, and the fear of the body will be separated outside. The method of learning is like a bird's nest, putting one's own mind into the source through learning. Explaining with a metaphor, just as the dragon son is liberated from the fear of the Garuda, there is no fear and shame. Like this, whoever knows the key to disappearing, that person is unchangeable. This teaching is to learn the goal of the mind through five common points. Six is a number, that is the fifth. This is also the key to gradually separating, relying on the six classifications of the mind mentioned earlier. The classifications of the mind are also summarized into five to show. Called "Detailed Explanation." Written by the wise Vimalamitra, completed. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠིྀ། ས་མ་ཡཱ།། །། Now is the sixth goal of the mind, a detailed explanation of the six ways of continuous circulation. This has three unsummarized meanings: first, the nature of reality is liberated at the crucial moment, showing its own unique foundation; second, the particularity of the disappearance of the nature of reality, showing that nothing is not liberated; third, the goal of learning, using its own characteristics and examples, showing that the foundation is irreversible. Among them, the first common point is that the nature of reality is liberated at the crucial moment, and the particularity is its own foundation.
Chinese
藏传佛教的教义，以三个分支的意义来阐述，首先是阐述包含特殊口诀和教诲的口诀。像这样阐述传承的方式，是通过“像这样阐述传承的方式”等等来阐述的。像这样，上师使人领悟佛法的传承方式，并介绍它。虽然介绍的方式有很多，但这里将阐述依靠念头、思维消失之际的关键来介绍。如果想在此处付诸实践，就与《背面书写》《显现之灯》结合起来。现在，通过十句经文来了解“进入圣义”。现在，第二是阐述通过放松心来解脱，以及放置的方法。对于那些具有过去、现在、未来三世佛的种姓的人来说，这是关联的象征。与上师相关联，被称为有缘分的心之子。身体的部分放在地上，怎样舒适就怎样调整放松，意识抛向虚空的关键是正确的。所谓“自如”，就是不调整心，放松抛弃，这样念头思维之门，各种各样的念头，通过上师的加持而停止。这是第二。现在，第三是阐述上师的口诀，将关键抛弃，以及上师的言语。如果心陷入各种各样的念头，就在不对任何显现的本性进行调整的基础上，让感官自然放松。念头抓住，从理智的断灭中产生的意、智、思维等等全部消失，一时停止。通过这样的暗示，获得超越思维的法性基础。口中念诵（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），以强大、具有上师加持的语言清晰地安立。依靠它，有缘者一定会生起“就是这样”的觉悟，这表示心性无有的意义自然消失。无念、说话、跳动等等的出现，是本性的力量。有缘者的心安住的基础上，意识恍惚，安住在念头消失的状态，这是表征和意义的无二融合。对此，上师表示，这是由突发的念头和意识的流动消失而产生的，以后也不要超越这个状态。这样意识消失，这就是通过“这是将时间的消失处布施于虚空”来表示的。从无心状态表示无念无识。
English
The teachings of Tibetan Buddhism are explained through the meaning of three branches. First, the explanation of the oral instructions that include special instructions and teachings. The way of explaining the transmission like this is explained through "the way of explaining the transmission like this," and so on. Like this, the lama enables one to understand the way of the Dharma's transmission and introduces it. Although there are many ways to introduce it, here, the introduction will be explained based on the key point of the cessation of thoughts and concepts where there is nothing to meditate on. If you want to put it into practice here, combine it with the Back Writing and Lamp of Manifestation. Now, understand "Entering the Holy Meaning" through the ten verses of the text. Now, the second is to explain liberation through relaxing the mind, along with the method of placing it. For those who have the lineage of the Buddhas of the past, present, and future, this is a symbol of connection. Being connected with the lama is called the fortunate mind-son. The part of the body is placed on the ground, and it is adjusted and relaxed in a comfortable manner. The key to throwing consciousness into space is correct. So-called "naturalness" means not adjusting the mind, relaxing and abandoning it. In this way, the door of thoughts and concepts, various kinds of thoughts, are stopped by the blessing of the lama. This is the second. Now, the third is to explain the lama's oral instructions, abandoning the key, and the lama's words. If the mind falls into various thoughts, then on the basis of not adjusting any appearing nature, let the senses relax naturally. Thoughts are grasped, and the mind, intellect, thinking, etc., arising from the cutting off of reason, all disappear and stop at once. Through such hints, the basis of Dharma-nature that transcends thought is obtained. By uttering (Tibetan: ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A) in the mouth, it is clearly established in the powerful language with the blessing of the lama. Relying on it, a fortunate person will definitely generate the realization that "it is just like that," which indicates that the meaning of mind-nature's non-existence naturally disappears. The appearance of non-thought, speech, jumping, etc., is the power of nature. The consciousness of the fortunate one, based on the abiding of the mind, is dazed and abides in the state of the disappearance of thoughts. This is the non-dual fusion of sign and meaning. To this, the lama indicates that this is produced by the sudden disappearance of thoughts and the flow of consciousness, and in the future, do not go beyond this state. When consciousness disappears like this, this is indicated by "This is to give the place of the disappearance of time to the sky." From the state of no-mind, it indicates the absence of thought and consciousness.