Tibetan
དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞོན་ནས་འགྱུ་བ། སེམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཕྱིར་ལ་འཕངས་པས་དྲན་བསམ་རང་ཡལ་བ། བཙོན་དུ་བཟུང་བས་ནི་དྲན་བསམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་མེད་ པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ། ཚ་ནི་ཡལ་བའི་དུས་རྟོག་པ་ལྔ་རང་དེངས་པས། ང་བདག་གི་སྣང་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་འགག་གོ །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་དྲན་རྟོག་སྤུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད། རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བློ་དང་བཅས་པ། དེ་ཡང་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་ཧ་ཞེས་བར་སྣང་ལ་འཕངས་པས། ནམ་མཁར་རྒྱང་རིང་པོར་འཕངས་པས་འགྱུ་བ་ལྔའི་ལྟོས་ཟད་པའི་ཚེ། ཕྲོགས་པ་ནི་གསལ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ། ཁུངས་ནི་དང་པོ་འདི་ནས་འོངས་ཀྱིས་མེད་པ། འགགས་པ་ནི་དྲན་བསམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཡ་ཆ། ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། བུ་ནི་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ཆོས་ཉིད། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བའི་དབང་དུ་སོང་བ། བསད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དམ། རྟོག་པ་འཆར་བ་ལ་གནོད་པ། ཕ་ནི་ཐབས། མ་ནི་ཤེས་རབ། དུས་གཅིག་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་ཞན་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །ཡ་དང་མི་སྐྱེ་བ། ལ་འདས་པ། ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ནི་དྲན་བསམ་གྱི་ཁུངས་དེད་པ། བུ་ནི་དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཤི་བས་ནི་དྲན་བསམ་རྐྱེན་ཐོག་རང་དུ་ཡལ་བས། བློ་དང་བཅས་པས་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པའི་གཞི་མེད་པ་ནི། རབས་ཆད་པ་ནི་དྲན་རྟོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འགགས་པའོ། །དེ་བློ་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལུས་སེམས་སྟོངས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་པའོ། །དེ་ད་ལྟ་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་བཞི་པའོ།། །། ད་ནི་ནང་དོན་ལྔ་པ་ཡིད་ཚར་བཅད་པས་སེམས་ཉིད་རང་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མགྱོགས་པོ་ནི་ཡིད་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྕག་གིས་ནི་གར་སོང་གི་རྗེས་བཅད་པ། བྲབས་པས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ལ་བརྟགས་པས་འཆི་བ་ཡལ་རྒྱུ། རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་རྙེད་པའོ། །དོན་དེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་ཆེས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་ལྔ་པའོ། །ད་ནི་དྲུག་པ་རླུང་གནད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གདོན་པར་བསྟན་པ་ནི། གུལ་བོ་རླུང་དལ་བ་བརྟེན་པ། གཏོད་པ་ནི་ཡིད་ཙམ་ནང་དུ་འཐེན་པ། མནན་པ་ནི་ཕོ་ཁ་གཡས་སུ་མནན་པའོ། །གཉིས་ནི་གཟུང་བ་ཡུལ་དང༌། འཛིན་པ་སེམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་འགྱུ་བ་མེད་པ་ནི། མན་ངག་ཟབ་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་དོན་དྲུག་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བདུན་པ་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་མ་རིག་པ། མཐར་སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་པའི་གནད། །སྤྱུགས་པ་ནི། ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས་པའི་རྩིས་ཐེབས་པ། བརྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་འཇུག་སྒོ་བརྒྱ་དང་བཞི། ཡུལ་ཟིན་པ་ནི་ད་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ཆོད་པས། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤེས་པ་ཁྱབ་ཆེ་བའོ། ། ནང་དོན་བདུན་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བརྒྱད་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་ནི་འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ། ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ནི་རླུང་གིས་བཟུང་ནས་མཁའ་ལ་སྦུར་བ། གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་བ། བཙོན་ལས་ཐར་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་པ་ལྟོས་པ་ཆེ་བའོ། །ནང་དོན་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་དགུ་པ་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱབ་པ་ནི་གནད་ཤེས་པ། གཅིག་ནི་འཁོར་བ། རྒྱབ་པས་ནི་ནང་དེ་ཡལ་བར་ཤེས་པས། བོག་ཀུན་ལ་ཕོག་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་ཡལ་བ་རྒོད་རང་སེམས་ལ་བྲོ་བའོ། །ནང་དོན་དགུ་པའོ། ། ད་ནི་ནང་དོན་བཅུ་པ་ཐུན་མོང་གི་གོལ་ས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱབ་ཀུན་ལ་ནི་ཐིག་པ་ཐུན་མོང་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པས་རྒྱབ་པས་ནི་ཀུན་རིག་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ཀྱང༌། ཕོག་པ་ནི་གནད། གཅིག་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་གནད་དུ་མ་སོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཅུ་པའོ། །ད་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་མ་བཅོས་པའི་སེམས། དོང་ནས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བཏོན་པས་མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག་པ། མི་བརྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས། ལས་དང་ཉོན་མོང་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐེག་པའི་ཆོས་འདུས་པར་བསྟན་པ
Chinese
因此，各种各样的念头骑在上面流动。心将气息向外抛出，导致记忆和思考自然消散。被囚禁时，就没有从记忆和思考中产生的对象了。产生是由于外在条件引起的记忆和思考的连续性中断。它本身消失在空中。当消失的时候，五种念头自然平息。我，自我的显现，在同一时刻停止。这是第一个内容。现在是第二个内容，展示了驱散记忆和思考的方法：未被心所改变的法性。念头是对此进行思考、辨别的智慧。它也与气息一起，将“哈”字抛向空中。当向空中远远抛出，五种流动消失时，被夺走的就是光明。记忆是各种各样的流动。根源是最初从哪里来的？停止是知道记忆和思考是突发的，以前不知道的呀！这是第二个内容。现在是第三个内容，展示了法性大乐显现的方式：心的自性未被改变。儿子是显现在对象上的法性。意识的念头被突发事件所控制。杀死的是法性吗？对念头的产生有害。父亲是方便。母亲是智慧。同一时刻是像这样对方便和智慧两者都缺乏的无边无际。死亡是不会再回来的，它不依赖于方便和智慧。呀，不生。啦，超越。啦，不回归的增长。这是第三个内容。现在是第四个内容，展示了确定超越智慧的法性：追溯产生的记忆和思考的根源。儿子是记忆产生的条件，死亡是记忆和思考在条件上自然消散。用智慧和气息一起抛向空中的无根基是：断绝是记忆和思考产生的因停止。它在智慧上回归，身体和心都空虚，是这两者的联系断绝。现在知道它是非常奇妙的。这是第四个内容。现在是第五个内容，通过切断意识来清晰地展示心性的自性：迅速是意识没有任何阻碍。用鞭子切断去向的痕迹。鞭打是用意识的流动反复检查，导致死亡消散。连续性中断是没有找到它本身。那个意义是法性，非常殊胜。
English
Therefore, various thoughts ride and flow on it. The mind throws the breath outwards, causing memories and thoughts to naturally dissipate. When imprisoned, there is no object arising from memories and thoughts. Birth is the cessation of the continuity of memories and thoughts arising from external conditions. It itself vanishes into the sky. When it vanishes, the five thoughts naturally subside. The appearances of I and self cease at the same time. This is the first content. Now is the second content, showing the method of dispelling memories and thoughts: the Dharma nature unaltered by the mind. Thought is the wisdom that thinks and discerns about it. It is also with the breath, throwing the syllable "Ha" into the space. When thrown far into the sky, and the five flows cease, what is taken away is clarity. Memory is various flows. The source is, where did it come from in the beginning? Cessation is knowing that memories and thoughts are sudden, which was not known before! This is the second content. Now is the third content, showing how the great bliss of Dharma nature arises: the nature of mind is unaltered. The son is the Dharma nature that appears on the object. The thoughts of consciousness are controlled by sudden events. Killing is the Dharma nature? It is harmful to the arising of thoughts. Father is skillful means. Mother is wisdom. The same moment is like this, the boundless lack of both skillful means and wisdom. Death is not returning again, it does not depend on skillful means and wisdom. Ya, unborn. La, beyond. La, the increase of non-returning. This is the third content. Now is the fourth content, showing the determination of the Dharma nature beyond wisdom: tracing the root of arising memories and thoughts. The son is the condition for the arising of memory, death is the natural dissipation of memories and thoughts on the condition. The rootlessness of throwing into the sky with wisdom and breath together is: severance is the cause of the cessation of the arising of memories and thoughts. It returns to wisdom, the body and mind are empty, it is the severance of the connection between the two. Now knowing it is very wonderful. This is the fourth content. Now is the fifth content, clearly showing the self-nature of mind by cutting off consciousness: quickly is the consciousness without any obstruction. Cutting off the traces of where it went with a whip. Whipping is repeatedly checking the flow of consciousness, causing death to dissipate. The interruption of continuity is not finding it itself. That meaning is Dharma nature, very supreme.
Chinese
这是第五个内涵。现在是第六个，以气脉要诀的方法来指示所执与能执的境。咕噜，依靠缓慢的气息。专注是稍微将意念拉入内。按压是按压右边的胃口。二是所执的境，执持是将心囚禁，上面二者的基础不动摇，是出自甚深口诀的重大要点。第六个内涵。现在是第七个内涵，指示将错觉返回到基础的方法。一是无明，最终是以前未曾错觉过的要点。抛弃是现在不滞留于错觉的计算。百是轮回的百零四道门。境已定是现在不可能错觉而下定决心，那也是无明知为明智，范围广大。第七个内涵。现在是第八个内涵，指示从三身束缚中解脱的要点。空是流动各异。放入铁中是以气抓住而吹向空中。三是执三身为自性。从监狱中解脱是身语意从束缚中解脱，因此三身自成，依赖性大。第八个内涵。现在是第九个内涵，指示轮回涅槃对治，法性上什么也没有。背弃是知晓要点。一是轮回。因背弃而知晓内里消失。击中一切是轮回涅槃二无分别融合，因此二取之识自灭，如雄鹰在自心上飞舞。第九个内涵。现在是第十个内涵，指示分别共同的错处。对一切背弃是以共同的滴水之词来触及，因背弃而以一切智慧和理证来摧毁。击中是要点。一是对于一个有法者也没有成为要点，因此牵引到三界，这是名为唉夏者没有损害。这是第十。现在是第十一个，指示心性本元不被业和习气所染污。一是未造作的心。从根本上是取出三界轮回，因此未造作保持原状。百人是轮回的各种念头。从监狱中解脱是在轮回中解脱，因此业和烦恼一切自净，哈哈，这是第十一个。现在是第十二个内涵，指示心性上聚集了乘的法。
English
This is the fifth meaning. Now is the sixth, which shows how to point out the object of grasping and holding with the secret instruction of the method of vital points of the wind. Guru, rely on slow breath. Focusing is slightly pulling the mind inward. Pressing is pressing the right side of the stomach. The second is the object of grasping, and holding is imprisoning the mind. The basis of the above two is unwavering, which comes from the great key point of the profound secret instruction. Sixth meaning. Now is the seventh meaning, which indicates the method of reversing delusion to the ground. One is ignorance, and the ultimate is the key point of never having been deluded before. Abandoning is the calculation that does not stay in delusion now. Hundred is the hundred and four gates of samsara. The realm is determined is that it is now impossible to be deluded and determined, and that is also ignorance knowing wisdom, the scope is broad. Seventh meaning. Now is the eighth meaning, which indicates the key point of liberation from the bondage of the three bodies. Empty is the different flow. Putting it into iron is to grab it with air and blow it into the air. Three is to hold the three bodies as self-nature. Liberation from prison is the liberation of body, speech and mind from bondage, so the three bodies are self-formed and the dependence is great. Eighth meaning. Now is the ninth meaning, which indicates that there is nothing in the nature of things to counteract samsara and nirvana. Abandoning is knowing the key point. One is samsara. Knowing that the inside disappears because of abandoning. Hitting everything is the fusion of samsara and nirvana without duality, so the consciousness of duality disappears by itself, like an eagle dancing on its own mind. Ninth meaning. Now is the tenth meaning, which indicates the distinction between common mistakes. To abandon everything is to touch it with the words of common drops, and because of abandoning, it is destroyed by all wisdom and reason. Hitting is the key point. One is that it has not become a key point for a single phenomenon, so it leads to the three realms, and this is called Aishya without damage. This is the tenth. Now is the eleventh, which indicates that the original nature of mind is not contaminated by karma and habits. One is the uncreated mind. From the root is to take out the three realms of samsara, so the uncreated remains as it is. Hundreds of people are various thoughts of samsara. Liberation from prison is liberation in samsara, so all karma and defilements are self-purified, haha, this is the eleventh. Now is the twelfth meaning, which indicates that the Dharma of the vehicle is gathered on the nature of mind.