Tibetan
ཡིན་ནམ་བྱས་པས་བྱས་པ་མིན་པས་སེམས་ཕན་ཚུན་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། དེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པས་བལྟར་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་གཅིག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་པ་དགོངས་པའོ། །གཞི་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞེ་ན། གནད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལ། དེ་ཤེས་པས་འདས་པའི་གཞི་ལྡོག་མེད་སོ་མར་ཟིན་པ་དང༌། དེ་བསླབས་པས་སེམས་དེ་འགྲོ་མེད་དུ་ཟིན་པས་ན་རླུང་གི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ལམ་ཇི་ལྟར་གསལ་ཞེ་ན། སེམས་མཁའ་ལ་ཕྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པས་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩ་ནང་ནས་དྲངས་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་མཐོང་བས་སོ། །ཕུག་ཇི་ལྟར་བཀྲུ་ན་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བཏགས་པས། དྲན་བསམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། སེམས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པའོ། །རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་ལ་ཇི་ལྟར་གཏད་ཅེ་ན། རླུང་ཕྱིར་འཕེན་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོངས་པར་བྱས། ནང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་བཙལ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཤིག་པས་སོ། །གནད་ཇི་ལྟར་སྒེར་ཞེ་ན། རླུངགནད་ལ་སྒེར་བས་རྣམ་རྟོག་ཁོག་སྟོངས། ལུས་གནད་ལ་སྒེར་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང༌། ངག་གནད་ལ་སྒེར་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས། སེམས་གནད་ལ་སྒེར་བས་སེམས་ཀྱི་ཁར་བུ་གཞིག་སྟེ་མེད་པའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེས་ནང་དོན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་བརྡའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་པ་ནི་རླུང་སྟེ་རླུང་གཅུད་པས་དབང་པོ་རང་དངས་པ་སྟེ། ལྕིད་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཕོ་ཁར་ཚ་མེར་གྱི་མནན་ནོ། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་འདོད་ན་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འཕང༌། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྐང་མགྱོགས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་བོར་བས་འགྲུབ་ལ། ལུས་བདེ་བར་འདོད་ན་ཤམ་ཐང་བར་དུ་གཞུག །ངག་ལ་ནུས་པ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྟོང་མགོའི་ཨིག་སྐད་དང་བཅས་ཏེ་མགྲིན་པར་སྦས། སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་རླུང་འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་སྙིང་ནང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གོས་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་དང༌། ལས་ལ་ཞེན་པའི་དང༌། གནས་གཅིག་ལ་ཞེན་པའི་དང༌། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མཐའ་དང་བདུན་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་སོ། །ལྕི་བ་ནི་སའི་རླུང་སྟེ། ཉི་མ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ། ཟླ་བ་གཡས་ན་རྒྱུ་བ། བར་ཁ་ནས་བཅུག་པས་དུས་རླུང་གི་འགྱུ་ཚད་ཤེས། དྲོད་ཕྱི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་མེད། ནང་སེམས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་གང་དུ་བཞག་སར་སྡོད། གསང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ཅི་བསམ་ཆོས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ལུས་ངག་ལ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ན། ཐུན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤོ་བ་ནི། སྡུག་པའི་དོང་སྟེ། དེ་ཡང་བློ་ཆོས་ལ་བོར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚད་དུས་འདི་ཙམ་ན་ལུས་སེམས་འབྲལ་བར་ངོས་ཟིན་པར་ངེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་སེམས་དངོས་པོ་ནི་སྣང་བ་གང་བ། ར་བར་བཅུག་པས་ནི་གང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པ། ཕ་ནི་འཁོར་བ། འཆི་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མི་ལྡོག་པ། དངོས་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞེན་པ་འཕྲ་བའི་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། རླུང་ནི་ཉམས་དང་དྲོད་ཚད་བསྐུར་བས་ནི་ཡང་ན་གནད་ཤེས་པས་ཡལ་སར་ཐིམ་ལ། ཐིམ་སར་ཡལ་བའོ། །ཡུལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། རྙེད་པ་རྟོགས་པའི་གདིང་ངོ༌། །བདེ་འདོད་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས། སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ནི་རང་ལུས་སུ་འཇོག་པ་ལ་གནོད། བཤིགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། མ་ནི་ཆོས་ཉིད། བསད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། ། བྱར་མེད་པ་གནས་ལུགས། བྱ་བའི་ནི་བསླབ་བྱ། སྲབ་ཀྱིས་བཅུག་པས་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པ། བུ་ནི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ། རྒྱ་མཚོ་ནི་མཉམ་བཞག་གཏིང་དུ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ། །སྦས་པས་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། སོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ། རང་ནི་ཤེས་པ་ལྟ་སྒོམ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཞེ་འདོད། །རླུང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བསྐུར་བས་ནི་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་དོན། གདིང་ཆེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་བརྡ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས
Chinese
既然这样做了，因为没有做，所以心没有互相融合；因为谁也没有看见，所以不可见；因为没有任何互相依赖，所以是一；这样一来，因为执着于各种各样的事物，所以没有取舍。这样，这五个心也能使五种烦恼在自身清净。如果问基础如何掌握？要诀在于认识心。认识了它，就能毫不动摇地、清晰地把握过去的基础；学会了它，心就能稳定不动，因此气的流动就会停止。如果问道路如何清晰？将心投入虚空，切断身体的联系，现象在同一时刻停止，就能亲眼目睹法性。从智慧脉中提取，消除业气，就能亲眼见到智慧的自性。如果问洞穴如何清洗？通过正确地设置念头的轮子，念头和想法突然消失，因为心的自性原本就没有成立。心的作用也只是假立名言，没有任何成立，因此认识到什么都没有，就再也没有其他去处了。如果问如何控制气的放出和收回？向外放出气，切断身心的联系，使心的事物空虚。向内收回，在法性的基础上寻找，分解身体的事物。如果问要诀如何单独掌握？气要诀单独掌握，分别念就会空虚。身体要诀单独掌握，智慧就会真实显现。语要诀单独掌握，就能领悟不可言说的意义。心要诀单独掌握，就能摧毁心的堡垒，从而无所不知。这就是第一个内在意义的阐述。现在阐述第三个总义的第二个内在意义，即依靠象征的要诀来证悟不可言说的法性：首先是气，通过控制气，感官自然清明。其次是重，如果想要生起暖乐，就用热灰按压阴部。如果想要不退转于三界，就无论如何也要向外发射。如果想要进行食物的瑜伽，就放在舌头上。如果想要获得快速的步法，就放在脚底，这样就能成功。如果想要身体舒适，就放在阴茎和肛门之间。如果想要语言具有圆满的力量，就带着空头的“伊”声，藏在喉咙里。如果想要心解脱为光明，就将气放在光明网的心中。
English
Since it is done this way, because it is not done, the mind does not merge with each other; because no one sees it, it is invisible; because there is no mutual dependence, it is one; in this way, because of clinging to various things, there is no acceptance or rejection. In this way, these five minds can also purify the five afflictions in themselves. If asked how to grasp the foundation? The key is to recognize the mind. By recognizing it, one can grasp the past foundation clearly and without wavering; by learning it, the mind can become stable and unmoving, therefore the flow of air will cease. If asked how the path becomes clear? By throwing the mind into the sky and cutting off the connection of the body, phenomena cease at the same moment, and one can directly witness the Dharma nature. By extracting from the wisdom channel and eliminating karmic air, one can directly see the self-nature of wisdom. If asked how to clean the cave? By correctly setting the wheel of thoughts, thoughts and ideas suddenly disappear, because the self-nature of the mind was never established in the first place. The function of the mind is also just a nominal designation, without any establishment, therefore realizing that there is nothing, there is no other place to go. If asked how to control the emission and retraction of air? By emitting air outwards, cutting off the connection between body and mind, and emptying the things of the mind. By retracting inwards, searching on the basis of Dharma nature, and breaking down the things of the body. If asked how to grasp the key separately? By grasping the air key separately, conceptual thoughts will become empty. By grasping the body key separately, wisdom will manifest directly. By grasping the speech key separately, one can understand the unspeakable meaning. By grasping the mind key separately, one can destroy the fortress of the mind, thereby knowing everything without knowing. This is the explanation of the first inner meaning. Now, the second inner meaning of the third general meaning is explained, which is to realize the unspeakable Dharma nature by relying on the key of symbols: First is air, by controlling the air, the senses naturally become clear. Second is weight, if you want to generate warmth and bliss, press the genitals with hot ashes. If you want to not regress in the three realms, you must emit outwards in any way. If you want to perform the yoga of food, place it on the tongue. If you want to obtain fast steps, place it on the soles of the feet, and you will succeed. If you want the body to be comfortable, place it between the penis and anus. If you want speech to have complete power, hide it in the throat with the empty-headed "I" sound. If you want the mind to be liberated into luminosity, place the air in the heart of the net of light.
Chinese
收尾。 这样做了之后，对于衣物执着的边，以及被三界束缚的，对于事业执着的，对于一个地方执着的，对于身体显现执着的，以及语和意束缚的边这七种，自然而然就清净了。 沉重的是土气，太阳从左边运行，月亮在右边运行，从中间进入就能知道时节风的流动速度。 温暖到达外身是身体轻盈，没有虫蚁等的征兆。 到达内心是无论放在哪里都能安住的征兆。 到达秘密法性是无论想什么都不会超出佛法的征兆。 这样做了之后，如果身语上生起不共的安乐，那么频繁地移动坐垫就是痛苦的深渊。 也是因为心专注于佛法，所以能确定在轮回和涅槃的界限中，大约在这个时候身心会分离。 空性是心，事物是显现的一切。 用篱笆围起来就是放在什么上面。 父亲是轮回，死亡是无法逆转的。 对于五种感官的执着细微的是甚深窍诀。 风是觉受，传递温度是或者因为了解要点而消失在消失的地方，消失的地方又会消失。 地方是仅仅将显现认知为法性，是获得证悟的标志。 如果想要快乐，就要用心思考佛法。 心灵的损害是将自己置于自身而造成的损害。 摧毁就是不用心思考。 母亲是法性，杀死就是从执着法性为自我的束缚中解脱。 没有作为是实相。 作为是教诲。 用稀薄的东西围起来就是被觉知所掌握。 儿子是觉性，产生是见到法性，完全清净从而现量见到觉性。 诸法是执着于宗派的臆想。 大海是等持，深处是未被改造的法性。 隐藏是因为和它没有分离。 敌人是烦恼，杀死是烦恼本身显现为智慧。 自己是觉知，见修行是宗派的欲望。 对于风传递智慧是没有作为的伟大意义。 大的标志是认识到不会再退转到三界。 这样，第二个内容通过表达的要点，阐述了证悟不可言说的法性。 现在，第三个内容是依靠自解脱没有对治的关键，来阐述...
English
Ending. By doing so, the seven extremes of attachment to clothes, being bound by the three realms, attachment to actions, attachment to one place, manifest attachment to the body, and the bonds of speech and mind are naturally purified. The heavy one is the earth element, the sun moves from the left, the moon moves on the right, and by entering from the middle, one can know the rate of movement of the seasonal winds. The sign of warmth reaching the outer body is that the body is light and there are no insects or the like. The sign of reaching the inner mind is that it stays wherever it is placed. The sign of reaching the secret Dharma nature is that whatever one thinks does not go beyond the Dharma. Having done this, if uncommon bliss arises in body and speech, then moving the cushion again and again is a pit of suffering. Also, because the mind is focused on the Dharma, it is certain that one will recognize that the body and mind will separate at about this time in the boundary of samsara and nirvana. Emptiness is the mind, and things are all that appears. Fencing it in means placing it on top of something. Father is samsara, death is irreversible. The subtle attachment to the five senses is the profound instruction. Wind is experience, and transmitting warmth is either because one understands the key points and dissolves into the place of disappearance, or the place of disappearance disappears. The place is merely recognizing appearance as Dharma nature, which is a sign of gaining realization. If you want happiness, you must think about the Dharma in your mind. The harm to the mind is the harm caused by placing oneself in oneself. Destroying means not thinking about it. Mother is Dharma nature, killing is liberation from clinging to Dharma nature as self. No action is reality. Action is teaching. Enclosing it with something thin means being grasped by awareness. Son is awareness, and arising is seeing Dharma nature, completely pure, thereby directly seeing awareness. All dharmas are clinging to sectarian fantasies. The ocean is samadhi, and the depths are the unadulterated Dharma nature. Hiding is because there is no separation from it. The enemy is affliction, killing is the very arising of affliction as wisdom. Self is awareness, and view, meditation, and conduct are sectarian desires. For wind, transmitting wisdom is the meaning of great non-action. The great sign is recognizing that one will not regress to the three realms. Thus, the second content, through the key points of expression, elucidates the realization of the inexpressible Dharma nature. Now, the third content is based on the key of self-liberation without antidotes, to elucidate...