Tibetan
མས་ཀྱི་དམིགས་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དྲུག་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ལག་ལེན་ཁྲིག་ཆགས་སུ་སྟོན་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་འབྲོས་པའི་ཁུངས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལམ་བྱུང་ནས་སོ་སོའི་མངལ་གྱི་སྒོར་འཛུད་པ་ནི། རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཞིག་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ལག་ལེན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྔར་འགྱུ་བ་ཡལ་ལ། ཕྱི་མའི་འགྱུ་བ་སྣ་སྟེབས་པའི་བར་དུ་ཡལ་བའི་མཚམས་དྲན་རིག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་པས། དྲན་རེག་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་ནས། འགྱུ་བ་ཁོག་སངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་དུ་མེར་གྱིས་གང་བའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་རང་སོར་སངས་ནས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མི་ལྡོག་པས་རང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་རླུང་གནད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཐུ་བོའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་ཡལ་བའི་དུས་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཀྱི་མཆོད་བྱ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མཆོད་པ་ཞེས་པ་གཏོར་བ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གནད་དུ་མ་ཆགས་མི་གཡོ་བའི་རླུང་ལ་གཏད་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྡེ་ལས། བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང༌། ། དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས། །མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན། ། བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་དུ་འགེངས་པའོ། །དམིགས་ནི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཡལ་དུས་ནི་སྣང་སྟོང་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་དུས་སོ། །དེ་རང་གི་རླུང་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རླུང་སྔ་མ་འདས་པ་དང་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་མཚམས་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ནང་དོན་གཉིས་པའོ།། །། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཞི་གནས་དང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚན་ཉིདའཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའོ་དང༌། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ལོགས་པ་ནི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གྱང་ངམ་རྩིག་ལོགས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ཤིང་གཏད་ནས། དེ་ལ་རླུང་ཤེས་བཅུག་ནས་ཡུན་རིང་བསླབས་པས་གང་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་ནུས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མི་སློབ་པས་དེ་ཉིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་ཀས་ལུས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིས་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ལུས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཆར་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལུས་འབྱུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སངས་པས་ལུས་ཀྱང་སངས་སེང་དུ་མཐོང་ལ། ནང་སེམས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་གྲོལ་བས། རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་བདག་ཏུ་བཅིངས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ནི་རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་བར་ནུས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་གནས་པ་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ད་རེས་རིག་པ་ནི་འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ཙམ་ལ་བཞག་ལ། སྦུར་བ་ནི་སློབ་པ་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན་རྩ་ཕྱི་དཀར་བ། ནང་དམར་བ། ཁ་ཆེ་ལ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་མིག་ལ་ཟུག་ནས་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ནས་རླུང་སེམས་དྲངས་ལ་མཁའ་ལ་བཏོན་པས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དྲན་པ་རྩ་ནང་དུ་བསྟིམས་ལ། ཁ་ལ་ཡི་གེའི་རྒྱས་ཨ་དཀར་པོས་བཏབ་ནས་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས། གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཉིད་འོད་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་བཞི་པའོ།། །། ད་ནི་ནང་དོན་ལྔ་པ་རླུང༌། སྤུར་བའི་གནས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པར་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་འཕེན་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིར་གསལ་བ། མཁའ་ནི་སློབ་པས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིར་འཕངས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་དག །འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་ཕུལ་བས་རིག་པ་རང་སར་དྭངས་ཏེ། ཡུལ་དམིགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ། སེམས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་རླུང༌། དེ་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་བའི་དགོངས་པ་ལ་དཔྱད་ན། འཁྲུལ་རྐྱེན་དུ་མ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་ བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་ལྔ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་དྲུག་པ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རང་ངོ་གཅེར་མཐོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ངོ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད། སྤྲད་པ་གཉིས་འདུས་པ་གནད་དེ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་བློ་ཡིས་དཔྱད་པས། སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ། །རྫོགས་པས་བཅོས་སུ་མེད་ལ། ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མེད་པའོ། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འབད་མི་དགོས། ཀློང་ནི་དེ་ལས་འཕྱུགས་པ་མེད་པ། ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ངོས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དྲུག་པའོ།། །། ད་ནི་ནང་དོན་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཐག་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མ་ལ། འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་པས་ནི། དྲན་རིག་གི་ཡལ་ས་ཤེས་པས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་ཤིང༌། བྱ་བཙལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནོ། ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའོ། ། བྱ་བྲལ་ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་དལ་བ་བརྟེན་པ་དང༌། ནང་ངག་གི་དལ་བ་བརྟེན་པ་དང༌། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དལ་བ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་དལ་བས་རྩ་དལ་ལ། རྩ་དལ་བས་རླུང་དལ། རླུང་དལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པས་གནད་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཞིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད། ངག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་པས་ངག་གི་དངོས་པོ་ཞིག་པས། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚུད་པས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཞིག་ནས། སེམས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། ཡལ་ངོ་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་སེམས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་ཀྱི་བརྡའ་ཐབས་ལ་གནས་པས། ལྡོག་པའི་གཞི་སྟོངས་པ་དང༌། ཡལ་རྐྱེན་ངོ་ཤེས་པས་ངག་གི་ཞེན་པ་ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་དེ་ངག་གྱིན་བརྡའི་ཐབས་གཙོ་བས། ལྡོག་པའི་ལམ་མ་རྙེད་པའོ། ཡང་ཡལ་བའི་དུས་ངོ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་རྟོག་པའི་འབྲེལ་བ་ཆོད་པས་སེམས་གྱིན་བརྡར་གནས་པས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་བདུན་པ་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་ནང་དོན་བརྒྱད་པ་ཉམས་དང་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་གདིང་གྲོལ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཅའ་བའི་གནད་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་ལ། རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་དང་༔ ཅེར་གྲོལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡལ་བ
Chinese
觀想的目標是精通六種次第的教導，包括範例，以便能夠以嚴謹的方式展示實踐，從而使天等六道眾生能夠從輪迴的根源中逃脫，並在中有之道中出現，進入各自的子宮之門，這是風的作用。為了切斷它，首先要破壞心的房子，這是前行和正行的實踐。也就是說，學習者先前流動消逝，後來的流動在鼻子停止之間消逝的間隙，在任何記憶或覺知都未抓住的時刻，將覺知託付出去，記憶和觸覺融入法界，體驗到被稱為流動空虛的經驗在相續中生起。如此一來，放置在任何顯現的境緣之上，將所有意識匯聚為一的方法，是依賴於風的運行。當內在充滿火焰時，分別念自然消散，智慧在自身面目中顯現，不會退轉到法性的境界，從而自然圓滿。如是，第一個內涵是依賴於風要點珍寶，展示了子續的境界圓滿。現在，第二個內涵是展示了消逝之時的確定性，來自特殊的供養。也就是說，供養是指特殊的佈施，將其供養的要點託付給不執著、不動搖的風，三界同時解脫。如是，在心部中說道：『供養上師和佈施，同樣從所有功德中，如果沒有不執著、不動搖的力量，做了也會變成巨大的束縛。』因此，行進是指風向外行進，向內充滿。目標是使體驗和證悟清晰。心的消逝之時是指未區分顯現和空性的時刻。認識到它自己的風沒有明顯的來去，就是精通於風前一刻已逝去，後一刻尚未到來之間的記憶和分別念的自然消逝。』這是第二個內涵。現在，第三個內涵是展示了要學習的非共同要點。覺性的本質是空性，自性是光明。智慧是基礎，以及本初清淨任運成就，大悲周遍的智慧。（藏文：ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ，梵文天城體：आदिकर्म स्वयंसिद्ध महाकरुणा सर्वव्यापि ज्ञान，梵文羅馬擬音：ādikarma svayaṃsiddha mahākaruṇā sarvavyāpi jñāna，汉语字面意思：本初，自然成就，大悲，周遍智慧）。執持相五種智慧，以及所知所攝的智慧如所有性和如量性的智慧
English
The aim of contemplation is to master the six stages of teachings, including examples, in order to be able to demonstrate the practice in a rigorous manner, so that beings of the six realms, such as gods, can escape from the source of samsara and arise in the bardo path, entering the gates of their respective wombs, which is the action of the wind. To cut it, one must first destroy the house of the mind, which is the preliminary and main practice. That is, the student's previous flow vanishes, and the gap where the subsequent flow vanishes between the stops of the nose, at the moment when no memory or awareness has grasped it, entrusting awareness, memory and touch dissolve into the dharmadhatu, and the experience called the emptiness of flow arises in the continuum. In this way, the method of gathering all consciousness into one by placing it on whatever appears as an objective condition is to rely on the movement of the wind. When the inner being is filled with fire, conceptual thoughts naturally dissipate, wisdom manifests in its own face, and does not regress to the realm of dharmata, thereby naturally perfecting itself. Thus, the first meaning is to rely on the precious essence of wind, demonstrating the perfection of the realm of the son's lineage. Now, the second meaning is to demonstrate the certainty of the time of vanishing, arising from special offerings. That is, offering refers to special generosity, entrusting the essence of offering it to the wind that is unattached and unwavering, the three realms are liberated simultaneously. Thus, it is said in the Mind Section: 'Offering to the guru and giving, likewise from all merits, if there is no power of non-attachment and non-wavering, doing so will become a great bondage.' Therefore, going refers to the wind going outward and filling inward. The goal is to make experience and realization clear. The time of the mind's vanishing refers to the moment when appearance and emptiness are not distinguished. Recognizing that one's own wind has no obvious coming and going is to be skilled in the natural vanishing of memory and conceptual thought between the moment when the previous wind has passed and the moment when the subsequent wind has not yet arrived.' This is the second meaning. Now, the third meaning is to demonstrate the uncommon essential points to be learned. The essence of awareness is emptiness, and its nature is luminosity. Wisdom is the basis, and Primordial Purity, Spontaneous Fulfillment, Compassionate Pervasive Wisdom. (Tibetan: ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ, Sanskrit Devanagari: आदिकर्म स्वयंसिद्ध महाकरुणा सर्वव्यापि ज्ञान, Sanskrit Romanization: ādikarma svayaṃsiddha mahākaruṇā sarvavyāpi jñāna, Chinese literal meaning: Primordial, Spontaneous Achievement, Great Compassion, Pervasive Wisdom). Grasping at characteristicsFive Wisdoms, and the wisdom encompassed by what is knowableWisdom of suchness and wisdom of all that exists.
Chinese
是的。所谓“墙”，是指学习者将木头抵在墙壁或墙面上自己的心口处，然后将风息注入其中，长期练习，就能穿透任何东西。不学习的人，仅仅抵住它，仅仅知道要点就能解脱。这是学习和不学习的两种人，都能从身体的四大元素地、水、火、风束缚心中解脱，身体的四大元素能无碍地穿行于雨中。因此，身体的四大元素，当微细粒子的概念消失时，身体也会显得空灵。当内在的心念完全止息时，就能从中解脱，自性增长为智慧，认识到束缚微细和粗大现象的自我，这样的瑜伽士就能穿透山石。以上阐述了第三个要点。现在阐述第四个要点，即依靠驻留脉的要点，强行成佛：现在，觉知被置于流动的一面，智慧被置于光明的一面。所谓“斯布尔瓦”，是指学习者自身身体中央的脉，外白内红，克什米尔人认为脉根细小，从心脏中央生出，连接到眼睛。从中引导风心，释放到空中，风心就转变为法性。进行睡眠和梦瑜伽时，将忆念融入脉中，口中用字母封印（ཨ་དཀར་པོས།，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿 白色），进行二者的瑜伽，通过睡眠光明之要点，睡眠光明转变为无念，梦境转变为法性的殊胜瑜伽。以上是第四个要点。现在阐述第五个要点，通过风（སྤུར།，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：喷）的驻留，身体和心的联系被切断：觉知的（འཕེན།，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：投射），智慧向外显现，空性是学习者依靠身体的要点，向外投射，自性断绝了联系。通过元素的要点，风向外推送，觉知自然清明，对外境等现象产生执着，心抓住并执持这些现象，这两者之间的联系是风。如果思考那不生不灭的意境，那么，各种错觉现象就会显现为法性。以上是第五个要点。现在阐述第六个要点，通过伟大的殊胜之处，赤裸地见到自性：不是其他的法性
English
Yes. The so-called "wall" refers to a practitioner placing a piece of wood against their heart on a wall or wall surface, and then injecting wind-energy into it. Through prolonged practice, they can pass through anything. Those who do not practice, merely by holding it and knowing the key point, can be liberated. This means that both those who practice and those who do not can be liberated from the mind's bondage to the four physical elements of earth, water, fire, and wind. The four physical elements can then pass through rain unimpeded. Therefore, when the concept of subtle particles of the four physical elements disappears, the body also appears clear and empty. When the inner mind is completely exhausted, one is liberated, and one's own nature expands into wisdom. The yogi who recognizes the self that binds subtle and gross phenomena can pass through mountains and rocks unimpeded. This explains the third key point. Now, the fourth key point is explained, which is to forcibly attain Buddhahood by relying on the key point of the abiding channel: Now, awareness is placed on the side of movement, and wisdom is placed on the side of clarity. The so-called "Sburwa" refers to the channel in the center of the practitioner's own body, white on the outside and red on the inside. Kashmiris believe that the root of the channel is thin, originating from the center of the heart and connecting to the eyes. From within it, wind-mind is drawn and released into the sky, and the wind-mind is transformed into Dharmata. When practicing sleep and dream yoga, memory is absorbed into the channel, and the mouth is sealed with the letter (ཨ་དཀར་པོས།，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A White), performing the yoga of the two. Through the key point of sleep luminosity, sleep luminosity transforms into non-conceptuality, and dreams transform into the supreme yoga of Dharmata. This is the fourth key point. Now, the fifth key point is explained, that through the abiding of wind (སྤུར།，Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: blowing), the connection between body and mind is severed: The (འཕེན།，Devanagari: ，IAST: ，Literal meaning: throwing) of awareness, wisdom manifests outwardly, emptiness is when the practitioner relies on the key point of the body and projects it outward, and the connection of self-nature is severed. Through the key point of the elements, wind is pushed outward, and awareness naturally becomes clear. Attachment arises to external phenomena, and the mind grasps and holds these phenomena. The connection between these two is wind. If one contemplates the state of unborn and unceasing, then various illusory phenomena will appear as Dharmata. This is the fifth key point. Now, the sixth key point is explained, that through the great and supreme distinction, one sees one's own nature nakedly: It is not another Dharmata