Tibetan
་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སྟོངས་པས་རླུང་གི་འགྲོ་བའི་ལམ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་མེད་གཞི་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེའི་གནད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམིགས་གཉིས་པའི་བསྡུས་དོན་བཞི་པའི་ནང་དོན་གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤི་ལ་བཟླ་བ་འཁྲུལ་གཞི་རང་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བས་ནི་དྲན་པ་གློ་བུར་བ། ཤི་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཡལ་སར་ཡལ་བར་རྗེས་མེད་པའོ། །ཤི་བས་ནི་དེའི་རྗེས་མ་བཅད་པར་རང་སར་བཞག་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྩིས་ཐེབས་ པའོ། །ཤི་བས་ནི་དྲན་རྟོག་ཟད་སར་ཟད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡལ་ བའོ། །ཡལ་བས་དྲན་པར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མཐའི་རྟོག་པ་འགགས་ལ། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་སྟོངས་ལ། རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་སྟོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤི་ལ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་གཞི་རང་སྟོངས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཡལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ། སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་མ་འདས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཆོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཉེན་པོ་ལས་འདས་པའོ། །ལུས་ངག་སོ་གློད་པས་རླུང་གྱེད་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །སེམས་སོ་གླཽད་པས་རླུང་གི་དལ་བ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་མ་རྙོག་ན་རང་དྭངས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཚད་དུ་ཤར་བས་ཡངས་པ་སྟེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གྲོལ་བས་ན། རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་འཆིང་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཕྱིར་ཁ་ནས་གཏོན་ནས་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ནུབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པས་དྲན་པ་རང་ཡལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་རླུང་གིས་འགྲོ་འོང་གིས་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་སེམས་ལ་གནོད་པ་གྲུབ་མཐའི་བློས་བཏགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གོལ་ས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་སེམས་བདེ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་ནི་རྟོག་པ་འདུས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚིག་གིས་རང་གི་ཚིག་སྐྱོབ་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཚིག་ལ་གནོད་པའི་རིག་པ་སྟོང་པའི་གྲུབ་མཐས་བློ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་པ་ལས་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་བློ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་པས་སེམས་མ་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ནས། ལུས་ཀྱང་བཅོས་ནས། ཤེས་པ་ལ་སྒྲིན་བསྐུར་ནས། སེམས་རང་གསལ་ཙམ་ལ་ངལ་སོས་ནས། རང་རིག་གསལ་བ་མྱོང་བ་ལ་བདེ་བར་འདོད་པས་ནི། སླར་འཁོར་བའི་ནང་གནས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་ལས་འཆོས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མ་བཅོས་རང་བཞག་ཆེན་པོའི་གནད་གཟིར་བས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡང་རྩོལ་བས་ཡུལ་འཚོལ་བའི་སྒོམ་པ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡིགས་ནས་བསྒོམས་ལ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ལ་རྟོག་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས་འཁོར་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་འགྱུ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས། དྲན་བསམ་རང་ངོ་ལ་ཡལ་བའི་གནད་སེམས་ཀྱིས་ཟད་ས་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་གིས་སླར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ནས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཡན་ལག་གི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་བཅིངས་པ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་སུ་བྱེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བས་རྟོག་པ་དུ་མའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་གནད་མེད་པར། དྲན་བསམ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་སྡུད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་འཆར་བ་འདོད་པས་ནི།
Chinese
名为禅修。因此，由于六道众生的处所空虚，气的运行之路穷尽。究竟和世俗的真谛是什么呢？是从了知二无差别本解脱而生起的。其要点是观察幻象和梦境的痕迹。因此，这被称为非由串习而生的体验。以上讲述了第一个内容，即所证之特殊性的特征，以及理证。现在讲述第二个目标，即四种要义的简要意义，也就是第二个内容，将生与死视为迷乱之基，而它本身是空性的。生是突如其来的忆念。死是它消逝于消逝之处，毫无痕迹。死是将它的痕迹不加切断地置于原处，并进行觉知的计算。死是忆念和分别念在穷尽之处穷尽，业和烦恼消逝。消逝是忆念融入法界，终极的分别念止息。对事物自性的执着空虚。粗大的分别念逐渐空虚，因此，迷乱消失的觉知不会显现。以上讲述了第二个内容，即通过观察生与死，迷乱之基本身是空性的。现在讲述第三个内容，即依靠气的要点，使分别念消逝的方法。气识投向虚空，迷乱消失的觉知显现。显现显现于外境，这是法性显现。由于不超出它，因此断除了增益的言辞。智慧的显现超越了自生智慧的对治。身语放松，获得驾驭气的能力。心放松，获得气的舒缓。迷乱在同一时刻止息，法性的基础广大。因此，心不加修饰则清明，例如水不浑浊则自然清澈。法性如何如实显现而广大呢？无论依赖什么都能解脱，因此，粗大的分别念的束缚，是从口中吐出气心并投掷而产生的。而且，由于外境的法性清晰，一切分别念在同一时刻消失，这被称为法性融入自性。如此，由于分别念消失，忆念自然消逝，这是法性融入原始状态，忆念被气的来回所切断。
English
It is called meditation. Therefore, because the place of the six realms is empty, the path of the movement of the winds is exhausted. What are the ultimate and conventional truths? It arises from knowing the two-without-difference as the basis of liberation. The key to this is to observe the traces of illusion and dreams. Therefore, this is called an experience that does not arise from habituation. The first content, the characteristics of the object to be attained, and the reasoning are shown. Now, the second goal, the condensed meaning of the four points, the second content, which shows that the basis of delusion is self-empty by contemplating birth and death. Birth is a sudden memory. Death is the disappearance of that very thing in the place of disappearance, without any trace. Death is to leave its trace uncut in its place and to calculate with awareness. Death is the exhaustion of memory and thought at the point of exhaustion, and the disappearance of karma and afflictions. Disappearance is the absorption of memory into the realm of reality, and the cessation of ultimate thoughts. The clinging to the self-nature of things is empty. Coarse thoughts gradually become empty, so the awareness of the reversal of delusion does not appear. The second content, which shows that the basis of delusion is self-empty by looking at birth and death, has been shown. Now, the third content, which shows the method of making thoughts disappear by relying on the key point of the wind. Throwing the wind-consciousness into the sky, the awareness of the reversal of delusion appears. The appearance appears to external objects, which is the appearance of the nature of reality. Since it does not go beyond it, the end of the words of superimposition is cut off. The appearance of wisdom transcends the antidote of self-born wisdom. Loosening the body and speech, one gains control over the spreading of the wind. Loosening the mind, one finds the calmness of the wind. Delusion ceases at once, and the basis of reality is vast. Therefore, if the mind is not fabricated, it is clear, just as water is naturally clear if it is not turbid. How does the nature of reality appear in its full measure and become vast? Since liberation is possible by relying on anything, the bondage of coarse thoughts arises from expelling and throwing the wind-mind out of the mouth. Moreover, since the nature of reality is clear in external objects, all thoughts disappear at once, which is called the absorption of the nature of reality into its own nature. In this way, since thoughts disappear, memory naturally vanishes, which is the absorption of the nature of reality into its original state, and memory is cut off by the coming and going of the wind. The third content of the wind
Chinese
依靠要点来显示念头消失的方法。现在是第四个内容，显示了以宗派的虚构来区分对心灵有害的佛法歧途。为了身心舒适，被念头的佛法束缚着心灵的来往，因为佛法自性对念头没有任何帮助。因此，这仅仅是念头的集合，所以不是与行为分离的佛法。用言辞来保护自己的言辞，用空性的宗派来扩展智慧，从而损害他人佛法言辞的学识，除此之外没有任何益处。因此，佛法自性在要点上解脱的口诀，仅仅通过知晓就能解脱。还有一些人，用智慧来赞美不了解心灵的禅修，也矫正身体，把精力集中在知晓上，让心灵在自明中休息，认为体验自证光明是快乐的。这会导致再次进入轮回，进入无色界的无边识处，而不是从三界中解脱的佛法。因此，抓住未矫正的伟大自然状态的要点，就能切断错觉轮回的延续。还有，努力寻找所缘的禅修者，身体结跏趺坐，阻止气息外泄，在身体内部压迫着禅修。对于心灵的流动，用念头不了解自己心灵的空性特征，以及与执着的分离。因此，观察心灵的心灵没有痕迹。显现从显现中解脱，使轮回因缘显现为佛法自性。知晓和知晓从流动中解脱。由于念头在自身中消失的要点，心灵不了解耗尽之处，因此，那些人除了再次束缚于三界之外，没有任何其他。还有，用各种装饰品来装饰身体的行为，在尸陀林等地方，用各种肢体动作来引导道路的行为所束缚，除了成为解脱和一切智的障碍之外，佛法自性不会自然而然地到来。因此，如果没有用显现来切断诸多念头执着的要点，收集念头所缘的念头，就会被带入三界。还有，依靠坛城和物质，依靠对身体的灌顶，想要在心中产生加持。
English
Relying on the key points to show the method of dissolving thoughts. Now, the fourth content shows the complete separation of the harmful aspects of the Dharma due to the conceptual constructs of philosophical tenets. Because the coming and going of the mind, which desires bodily and mental comfort, is bound by conceptual Dharma, there is no benefit whatsoever from Dharma nature to conceptualization. Therefore, since it is merely an accumulation of conceptualizations, it is not a Dharma that is separate from action. Using words to protect one's own words, there is no benefit whatsoever from others who expand their intelligence with empty philosophical tenets that harm the words of others' Dharma. Therefore, the essential instruction for the liberation of Dharma nature at the crucial point is liberation through mere knowing. Furthermore, some people praise meditation with the mind without understanding the mind, and also correct the body, focusing their attention on knowledge, resting the mind in its own clarity, and desiring happiness in experiencing self-awareness. This causes them to enter into the formless realm of infinite consciousness, remaining within samsara, and is not a Dharma that liberates from the three realms. Therefore, by seizing the key point of the uncorrected great natural state, the continuous cycle of illusory appearances is cut off. Furthermore, meditators who exert effort in seeking an object, sit in the lotus position, block the outward flow of breath, and meditate by pressing inward within the body. They do not understand the empty characteristic of their own mind, which is free from grasping, due to conceptualization of the mind's movement. Therefore, there is no trace of looking at the mind with the mind. Appearances are liberated from the moment of appearance, and the conditions of samsara arise as Dharma nature. Knowing and knowing are liberated from the moment of movement. Because the mind does not know the point where thoughts dissolve into their own nature, these individuals have nothing other than being bound once again in the three realms. Furthermore, being bound by actions of adorning the body with various ornaments, and by practices of guiding the path with various limb movements in charnel grounds and so forth, is nothing other than an obstacle to liberation and omniscience. Therefore, without the key point of cutting off the attachment to numerous thoughts with appearances, gathering the thoughts of objects leads one into the three realms. Furthermore, relying on mandalas and substances, and relying on empowerment of the body, they desire blessings to arise in the mind.