Tibetan
མཉམ་མོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འགགས་པ་དང་རྐྱེན་ཡལ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། དྲན་བསམ་གྱི་འགྱུ་བ་གློ་བུར་བར་ཤེས་པ་ལས། ནང་བདེ་བའི་བདག་ཏུ་མ་བཅིངས། ཕྱི་སྡུག་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱངས་བར་ཆ་རང་ངོ་སྟོང་པར་སྙོམས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཆད། ངག་གི་རྩ་བ་གྲགས་པ་སྒྲ་ཙམ་དུ་འཛིན་པར་རང་ཟད། ཡིད་ཀྱི་རྩ་བ་འགྱུ་བ་ཐོད་རྒལ་བ་རྣམས་རང་ཡལ་བས་ན། ཕྲ་སར་ཕྲ་ལ། ཟད་སར་ཟད་ལ། ཡལ་སར་ཡལ་བས། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕྱུགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་རླུང་གི་འཕེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་རིག་གི་ཡལ་ས་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་ལ་བརྟགས་པས་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་པ། རྐྱེན་ཡལ་བ། བརྗོད་པར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་རྙེད་པ་ན། བཏགས་པ་ནི་ང་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིག་ཀྱིས་གཞིག་པས། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སོ། དེ་ཡང་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག་ནས། རླུང་དལ་བའི་འཕེན་པ་ཕྱིར་ལ་དལ་གྱིས་ཕུལ་བ་ལས་ཤེས་པ་རང་སར་ཡལ་བ་དེ་ཀ་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡལ་བ་དེ་ཀ་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡལ་བའི་དུས་ནི་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡལ་བའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླང་ཡལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མགོན་པོ་ཡིན་པས་ན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་དོན་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་སོང་སར་སོང་བས་ཡལ་སར་ཡལ་བ་ཞེས་པའི་དོན། ངས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རིག་གོ་ཞེས་འགྲོ་བ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པའོ། ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་རླུང་གི་འཕེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་རིག་ཡལ་ས་ངོར་བཟུང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དང་པོའི་བསྡུས་དོན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་གསུམ་པ་གཞི་ལམ་སྟོངས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ནི། འདས་པའི་འགྱུ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདས་པའི་ཞེས་པ་ནི་དུས་འདས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ། འདིར་གང་ཟག་གཅིག་གི་རླུང་སྔ་མའི་འགྱུ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཅད་པས་བསམ་པའི་ཁོག་སྟོངས་པར་ཤེས་པས། སྔ་མ་སྐྱེས་མ་མྱོང་བའི་གནད་དང༌། འགྱུ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་ཁུངས་འགགས་ལ། དེ་ཉིད་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ལ། གར་ཡང་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་འོག་མའི་སྣ་སྟེབས་པས། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ་བའོ། །ད་ལྟ་ཞེས་པར་རང་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་སྟེ། རླུང་དལ་བུས་བདས་པས་འགྱུས་པའི་ལྟོས་ཟད་ནས། རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་སྟོངས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོངས་པས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རང་འགགས། ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དྲན་པ་རང་ཡལ་ བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གཞི་སྟོངས་པས་ད་བཟློག་ས་མེད་པ་དང༌། ལམ་ཟད་པས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡུགས་པས་འཁོར་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བ་སྣང་ཤེས་དང༌། འདས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་མེད་པས། རང་གནས་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་བློ་བདེ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་ས་འཁོར་བ་ལ། སེམས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་སའི་ཁུངས་ཡལ་བར་སྟོར་བས། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་སའི་གཏད་ཡལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ནི་བསྡུས་དོན་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་ལོག་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། མན་ངག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་ས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལོག་པའི་བར་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ལོག་པའི་ཞེས་པས་འགྱུ་བ་ལོག་པས་དྲན་རིག་འགག་པ་དང་ལས་རླུང་ལོག་པས་གཟུང་འཛིན་འགགས་པའོ། །དེ་གཉིས་བར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌། ཚད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རླུང་ཕར་སོང་བ་དང་དེ་ལས་གཏད་མེད་པ་དང༌། རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གློ་བུར་གྱི་འགྲོ་ས་ངོ་ཤེས་པའོ། འདིའི་དུས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོང་པ་དང༌། འགྱུར་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་དུས་ལ་མཁས་པས་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་འདི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ལ། རང་རིག་གནད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་རྡོས་བཅས་རང་དག་པ་དང༌། ནང་ངག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲ
Chinese
平等啊！再者，精通于原因停止和条件消失的人，从突然了知念想的流动中，不执着于内在安乐的自我，不经历外在痛苦的体验，而是平等地安住于空性之中。身体的根本，微尘的根本断绝；语言的根本，声音的显现，执着于仅仅是声音而自然耗尽；意识的根本，超越的流动自然消失。在微细处微细，在耗尽处耗尽，在消失处消失，因此被称为从中解脱的瑜伽士。这样，第一个内涵，身体、语言、意识走向自然解脱的关键，毫无错谬地展示了法性。现在，第二个内涵，依赖于风的运行，指示了念识的消失之处。再者，通过观察身心，对于它，无法找到可以研究的基础，原因空虚，条件消失。无法找到通过言说，从名称的类别中无法理解的形象。如果用“我是”的理由来摧毁假设，那么在任何地方都无法成立。再者，将身体置于舒适的状态，从缓慢的风的运行中，缓慢地向外呼出，从中，觉知在自身消失，那就是法性。再者，消失的那里就是法性。再者，消失的时候，仅仅是向外呼出就消失了。再者，例如，将觉知安住于如大海水汽蒸发的状态，从各种分别念中解脱出来。荣耀金刚持，具足大悲，是喜金刚的怙主，因此，对于任何事物都未曾玷污的法性，证悟显现为智慧的意义，从那之中，也超越到了超越之处，所以说消失于消失之处。我说喜金刚已经领悟了，这是对具有器皿的众生的教诲。这样，第二个内涵，依赖于风的运行，指示了念识消失之处。现在，心的第一个目标的总结，第三个内涵，指示了通过基础和道路的空性，将轮回和涅槃转为道用。通过“过去的流动”等等来指示。所谓“过去的”，不是指过去的时间，而是指消除障碍。在这里，通过断绝一个人先前风的流动中的法性痕迹，了知思想的空虚。先前未曾生起的关键，以及“流动”是指风耗尽，分别念的来源停止。并且，了知那
English
Equal! Furthermore, the one who is skilled in the cessation of causes and the disappearance of conditions, from suddenly knowing the movement of thoughts, is not bound to the self of inner happiness, does not experience the suffering of outer pain, but dwells equally in emptiness. The root of the body, the root of the atom is severed; the root of speech, the appearance of sound, is exhausted by clinging to mere sound; the root of mind, the movements that transcend, naturally disappear. In the subtle, subtle; in the exhausted, exhausted; in the vanished, vanished; therefore, one is called a yogi liberated from that. Thus, the first meaning, the key to the body, speech, and mind going to natural liberation, flawlessly shows the nature of reality. Now, the second meaning, relying on the movement of the winds, indicates the place where memory-consciousness vanishes. Furthermore, by examining the body and mind, for that, the cause of not finding a basis for investigation is emptiness, the condition is disappearance. Since one cannot find the form that is not understood from the categories of names in speech, if the imputation is destroyed by the reason of "I am," then it is not established anywhere. Furthermore, placing the body in a comfortable position, from the slow movement of the wind, slowly exhaling outwards, from that, awareness vanishes in itself, that is the nature of reality. Furthermore, where it vanishes, that is the nature of reality. Furthermore, the time of vanishing is when it vanishes merely by exhaling outwards. Furthermore, for example, by placing awareness in the state of evaporation of the great ocean, one is liberated from all kinds of conceptualizations. Glorious Vajradhara, endowed with great compassion, is the protector of Garab Dorje, therefore, for the nature of reality that has not been defiled by anything, the meaning of wisdom dawning as knowledge, from that, it has also gone beyond to the place of transcendence, so it is said to vanish in the place of vanishing. I, Garab Dorje, have realized, this is the instruction to beings who possess the vessel. Thus, the second meaning, relying on the movement of the winds, indicates the place where memory-consciousness vanishes. Now, the summary of the first object of the mind, the third meaning, indicates that through the emptiness of the ground and path, samsara and nirvana are transformed into the path. It is indicated by "the past movement" and so on. The so-called "past" does not refer to past time, but to the removal of obstacles. Here, by cutting off the traces of the nature of reality in the previous movement of wind of a person, one knows the emptiness of thought. The key to what has never been born before, and "movement" refers to the exhaustion of wind, the source of conceptualization ceases. And, knowing that is Walpo without trace, like drawing a line on water.
Chinese
嗡。所谓未来，就是那样的法性，从任何地方都不会到来，无论在哪里安住都不会改变。又是下行气堵塞鼻孔，导致记忆中断，智慧在虚空中显现。所谓现在，就是将自己的面目交给自己，微风吹拂，消除了变动的依赖，突然的念头消失，念头消失，返回的原因自然停止，返回的因缘，记忆自然消失。因此，基础空虚，现在没有可以返回的地方，道路耗尽，没有可以去的地方，果实成熟，没有可以轮回的地方。轮回是显现和意识，过去没有身和智慧的名称，安住在自己的位置上，所以内心安乐。那个理由是，因为没有原因，所以没有返回的地方，在轮回中，没有心而反复，心的来源消失，意识的去处消失，这叫做法性。这些讲述了第三个总结，考察业的联系，不依赖于前世后世，分为三个支分来讲述。现在，依靠心的第一个目标，第四个总结，依靠智慧颠倒的特征，讲述轮回涅槃等颠倒的方式。首先讲述口诀的两个意义，法性没有消失之地的特征，没有关联，用比喻来讲述。从颠倒的中间，智慧之路等来讲述，颠倒的意思是，流动颠倒，记忆和觉知停止，业气颠倒，能取和所取停止。要知道那两者之间，智慧之路从根本上生起的时间和程度。也就是气向外运行，从中没有依靠，气向内安住，流动潜伏，气向外出现，认识到突然的去处。在这个时候，认识到执着自我的空性，转变进入他者的轮回停止，两者都在法性中解脱。精通身心分离的时候，仅仅知道这些，就不会返回三界。 这样，依靠心的六个目标，知道这个要诀的真实法性，自明智慧到达要点是，脱离身体的执着，粗重的东西自然清净，内在语言的执
English
Oṃ. The so-called future is such a dharma nature that it does not come from anywhere, and it does not change wherever it abides. Moreover, when the lower wind blocks the nostrils, memory ceases, and wisdom dawns in the sky. The so-called present is entrusting one's own face to oneself, the gentle wind blows, eliminating the dependence of change, sudden thoughts vanish, and when thoughts vanish, the cause of returning naturally ceases, and the condition for returning, memory, naturally disappears. Therefore, since the foundation is empty, there is no place to return to now, the path is exhausted, there is no place to go, and the fruit is ripe, there is no place to transmigrate. Samsara is appearance and consciousness, and the past has no name of body and wisdom, so abiding in one's own place brings peace of mind. The reason is that because there is no cause, there is no place to return to in samsara. Without mind, repeating, the source of the mind disappears, and the destination of consciousness vanishes, which is called dharma nature. These explain the third summary, examining the connection of karma, not relying on past and future lives, and explaining it in three parts. Now, relying on the first object of the mind, the fourth summary, relying on the characteristics of inverted wisdom, explains the inverted ways of samsara and nirvana. First, the two meanings of the oral instructions are explained, the characteristic of dharma nature having no place to disappear, without connection, is explained with metaphors. From the middle of inversion, the path of wisdom, etc., is explained. The meaning of inversion is that the flow is inverted, memory and awareness cease, the karma wind is inverted, and the grasped and the grasper cease. One should know the time and extent of the path of wisdom arising from the root between the two. That is, the wind goes outward, and there is no reliance from it, the wind abides inward, the flow is latent, and the wind appears outward, recognizing the sudden destination. At this time, recognize the emptiness of clinging to self, the cycle of transformation entering others ceases, and both are liberated in dharma nature. Being skilled in the time of separation of body and mind, just knowing these, one will not return to the three realms. Thus, relying on the six objects of the mind, knowing the true dharma nature of this key point, the self-luminous wisdom reaching the point is, being free from the clinging of the body, the gross things are naturally purified, and the clinging of the inner language is