Tibetan
གྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང་བའོ༔ ཐིག་ལེ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པ་རང་སང་གི་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སེར་པོ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང་༔ རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་རྩ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཁ་དོག་དམར་སེར༔ འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་ཙིཏྟའི་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་༔ རིན་པོ་ཆེ་དར་དཀར་སྣ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་པ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོར་གནས༔འགྲོ་འོང་ལྟར་སྣང་བའོ༔ ཙིཏྟའི་འདབས་ནས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མིག་ནས་འཆར་རོ༔ ཨྠིྀ༔ ད་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ༔ རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཚོན་གྱི་དྲུ་བུ་བསྡོགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ན༔ ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་རང་རང་འོད་དང་བཅས་ནས་གནས་སོ༔ དེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་དེ་རྣམས་འགུལ་བའི་དུས་སུ་ཨིག་ཟེར་ནས་ཨིག་གུའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནི་འོད་དང་སྐུའི་གནས་ལུགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་སོ༔ ཕྲ་བའི་ཚད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཟུང་བར་དཀའ་ལ་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པར༔ མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་བཟུང་བར་བྱས་ཏེ༔ ཆོས་སྐུའི་སྟ་སྟངས་ཀྱི་གྱེན་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་མིག་དང་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བཟུང་ངོ་༔ ཟིན་པ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་འཆར་ཏེ༔ དེ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཨྠིྀ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་དག་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ༔ འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་ཡིན་ཏེ༔ དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད༔ སྣང་ཚུལ་རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་བའོ༔ དེའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ རང་གི་ངོ་བོ་དང་སྦྱོར་ན༔ ངོ་བོ་རིག་པས་ཏེ་རང་གིས་རང་རིག་པ་དང་༔ རང་བཞིན་འཆར་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས༔ དེ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སུ་ཤར་བའོ༔ ཐུགས་རྗེ་འཆར་བྱེད་དུ་བཞུགས་པས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་རང་སྣང་བའོ༔ ཨྠིྀ༔ རང་ལ་གནས་ས་དང་སྦྱར་ན༔ ངོ་བོ་ཙིཏྟ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ལྔ༔ དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ནི་རྩ་གནས་ན་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་འོད་ལྔ་གསལ་བར་བཞུགས་སོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའོ༔ ཨྠིྀ༔ མིག་དང་ནམ་མཁའ་སྤྲད་པས་ཡུལ་དང་གཟེར་ཐེབས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་བའི་གནད་དང་༔ ནམ་མཁའ་དང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་ངོ་ལ་གཟེར་ཐེབས་ཏེ༔ རིག་པ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་དུ་ཤེས་པའི་གནད་དང་༔ དེ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཟད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ཨྠིྀ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱེས་བུ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་བསྟན་མི་དགོས་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ ཨྠིྀ༔ བརྗོད་དཔག་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའོ༔ རིག་པ་གནས་པ་ནི་རིག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་མ་བསླད་པ་སྟེ༔ དངོས་པོ་གང་དུའང་མ་ཆད་པའི་རིག་པ་ཡིན་པས་ན་སྣང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའོ༔ ཨྠིྀ༔ འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་རིག་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྣངབ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་གདབ༔ རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་དབབ༔ ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར༔ ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་༔ ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱང་༔ ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས༔ སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ༔ སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གཅོད་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ཨྠིྀ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ལྟ་བུ་གསུམ་འབྲེལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཉིད་སུམ་ཆ་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ མངལ་དུ་མི་འཇུག་པའི་གནད་དང་༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ
Chinese
伴随着生长。 从意（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的腰部产生。 伴随着五个明点的集合。 在珍宝空旷明亮之中，法性的明点安住， 大小如发梢一般， 颜色是黄色的， 没有收放，从意（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的腰部产生。 在珍宝圆满的脉中，智慧的明点安住， 大小如芝麻粒一般，颜色是红黄色， 没有来去，从意的根部产生。 珍宝犹如白色丝绸的纹路， 大智慧的明点安住， 大小如马尾分成十份一般， 颜色是蓝色的， 显现为来去的样子。 从意的旁边产生。 这些的道路从眼中显现。 ཨྠིྀཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 现在展示觉性的智慧存在于自身的方式， 也就是觉性的大智慧， 依赖于自己的色蕴， 位置在心脏的中央。 这就像是： 名为普贤合缝盒的意境， 在八瓣的心脏珍宝之中， 犹如智慧光芒彩虹聚集的内部， 寂静的身体如芥菜籽般大小，各自伴随着光芒而安住。 它们以父父佛母的集合形式安住。 当这些身体移动时，发出“伊”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音，并产生“伊古”的声音。 这是光和身体的安住方式。 ཨྠིྀཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 明亮自知的意境，如缕不断，从原始就存在。 细微的程度就像在马尾上打结一样。 难以抓住，但伴随着来去。 眼睛朝着移动的方向而去。 抓住它， 以法身的姿势向上，将眼睛和意识集中在眉间。 一旦抓住，就会显现在法界的光明中， 对这两者不分离的状态保持意境。 ཨྠིྀཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 因为虚空之中显现的是空性的觉性， 所以这被称为在空旷的境中，自性本自清净而存在。 这被称为从原始就存在的空性显现， 在空性中解脱， 因为在空旷的境中，觉性清晰地显现， 所以明空无别，显现本自清净， 这被称为清净双运的意境。 觉性如缕不断，被称为明亮自知的国王，从原始就存在， 与成佛的显现无二无别地存在的方式……
English
Accompanied by growth. It arises from the waist of citta. Accompanied by a cluster of five bindus. Within the precious, empty, and clear space, the bindu of dharmata resides, Its size is like the tip of a hair, Its color is yellow, Without contraction or expansion, it arises from the waist of citta. In the root of the precious, perfectly complete one, the bindu of wisdom resides, Its size is like a sesame seed, its color is reddish-yellow, Without coming or going, it arises from the root of citta. The precious one has the texture of white silk, The bindu of great wisdom resides, Its size is like a horse's tail split into ten, Its color is blue, It appears to be moving. It arises from the side of citta. The path of these appears from the eyes. ཨྠིྀཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Now, the way in which the wisdom of rigpa exists within oneself is shown, That is, the great wisdom of rigpa, Relies on one's own skandha of form, Its location is in the center of the heart. This is like this: It is called the intention of Kuntuzangpo's joined gau box, Inside the eight-petaled precious heart, Inside what is like a collection of rainbow-colored threads of wisdom light, The peaceful bodies, each the size of a mustard seed, reside with their own light. They reside as a cluster of father and mother. When these bodies move, they emit the sound "Ig" and produce the sound "Igu." This is the way the light and bodies abide. ཨྠིྀཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) The continuum, like a thread, is the intention of clear self-knowing, existing from the very beginning. The degree of subtlety is like a knot tied in a horse's tail. Difficult to grasp, yet accompanied by coming and going. The eyes go in the direction of movement. Having grasped it, In the posture of the dharmakaya, upwards, concentrate the eyes and consciousness at the brow. Once grasped, it appears in the luminosity of the dharmadhatu, Maintain the intention on the state where these two are inseparable. ཨྠིྀཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Because empty rigpa appears in empty space, This is called the essence being self-pure and abiding in an empty place. This is called the appearance of emptiness from the very beginning, Liberation in emptiness, Because rigpa clearly arises in an empty place, Therefore, clarity and emptiness are inseparable, appearance is self-pure, This is called the intention of pure union. The continuum of rigpa is called the king of clear self-knowing, existing from the very beginning, The way it exists inseparably from the appearance of enlightenment...
Chinese
奇哉！显现之相续不断。其主尊之现量觉性名为通彻，因觉性本身可被体验故。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！若与自之体性相合，体性即觉性，乃自识自，且安住于自性显现之方式中，于彼显现为身与智慧，以及光与明点。以大悲显现之故，法界与觉性、境与根皆为自显。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！若与自之住处相合，体性于自心寂静之五身，于颅内安住忿怒之五身父母双运之相。自性乃于脉轮处安住明点与微细明点。大悲五光显明安住。体性为空性，自性为光明，大悲无有间断。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！眼与虚空相合，则击中境与橛，此为不变之要诀。虚空与觉性相合，则击中自面，此为觉性本身即为胜观之要诀。彼二无有分离，生起三身自尽之体验。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如是修持之士，以串习之力，无需指示要诀，此乃法性离戏论。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！亦非言说思量所能及。觉性之安住乃觉性未被分别念所染污，因其为未断绝于任何事物之觉性，故存在于显空之中。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！于此精进修持，唯有安住于觉性之命脉之中。为令法界稳固故，于一切显现上钉入自橛。为令觉性稳固故，将自性安住于本然。为令见解稳固故，恒常专注于命脉。为令知识稳固故，将觉性囚禁于法界中。为令身体稳固故，精勤修习各种坐姿。为令语稳固故，恒常安住如哑巴。为令心稳固故，恒常观照命脉。为断除一切显现之错乱故，应串习空性。如是修持之人，与诸佛亲近。是故应于此串习。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！当命脉之顶端显现如碗状之明点三连时，则获得对法性三分之掌控，此为不入胎之要诀，且于明点之中
English
Amazing! The appearance of phenomena is continuous. The direct awareness of its lord is called "thoroughly clear," because awareness itself can be experienced. Athi! When combined with one's own essence, the essence is awareness, which is self-knowing, and dwells in the way of its own nature's appearance. In that, the forms and wisdom, as well as light and bindus, arise. Because compassion dwells as the manifesting agent, the dharmadhatu and awareness, objects and faculties, are all self-appearing. Athi! When combined with one's own dwelling place, the essence is the five peaceful forms in the citta, and in the skull dwell the five wrathful forms in union. The nature is that bindus and subtle bindus dwell in the root places. The five lights of compassion dwell clearly. The essence is emptiness, the nature is clarity, and compassion is unceasing. Athi! When the eye and space are combined, the object and the peg are struck, which is the key to immutability. When space and awareness are combined, one's own face is struck, which is the key to knowing awareness itself as vipashyana. These two are inseparable, and the experience of the three kayas self-exhausting arises. Athi! A person who practices in this way, through the power of habituation, does not need to be shown the key, which is that dharmata is free from elaboration. Athi! It cannot be reached by speech or thought. The abiding of awareness is that awareness is not defiled by conceptualization, because it is awareness that is not cut off from anything, so it exists in appearance and emptiness. Athi! To strive in this is only to abide in the lifeline of awareness itself. In order to stabilize the dharmadhatu, drive one's own peg into all appearances. In order to stabilize awareness, settle the essence into its natural state. In order to stabilize the view, constantly focus on the lifeline. In order to stabilize knowledge, imprison awareness in the dharmadhatu. In order to stabilize the body, thoroughly train in all postures. In order to stabilize speech, constantly remain like a mute. In order to stabilize the mind, constantly look at the lifeline. In order to cut off all delusions of appearance, one should become accustomed to emptiness. A person who practices in this way is close to the Buddhas. Therefore, one should become accustomed to this. Athi! When three interconnected bindus like a bowl appear at the tip of the lifeline, one gains control over three parts of dharmata, which is the key to not entering the womb, and within the bindu.