Tibetan
་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད༔ མཐོང་བའི་མིག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གོམས་དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔མཐིང་ཁ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ༔ མིག་ལས་བར་སྣང་གི་ཐད་ཀར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི༔ རིག་པ་ཡུལ་ལ་དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་ནས་དེ་ལ་རབ་འདྲིས་ནས༔ རེ་ལྡེ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པའང་ཡང་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཙམ་འཆར་བས༔ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད༔ དེ་མ་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་ནས་ཡུལ་ལུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུའམ་མདའ་རྒྱང་གང་ཚུན་ཆོད་ཙམ་དུ་སྟེ༔ དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་དེ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་པས་ནི༔ སྣང་བ་མིག་གི་མཐོང་ཚད་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་དུ༔ ཤར་བ་དབྱིངས་ལ་གོམས་པའི་ཚད་ཟིན་པའོ༔ ཟླུམ་འཁྱིལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས༔ རང་གི་སྣ་རྩེ་ལ་མཐོ་གང་གི་སར་ཤར་ན༔ དང་པོ་སྒྲོན་མ་ཉིད་ལ་དང་པོར་བསླབ་པ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལས་གྱེན་དུ་སྨིན་མའི་མཚམས༔ མེ་ལོང་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་དུ་གསལ་གྱུར་ན༔ བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པར་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཤར་ནས་བྱ་དཀར་མོ་གདང་ལ་དཀྱུས་པ་བཞིན་དུ་ཀྲིག་གེར་གནས་པ་ན༔ མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་དེ་ལ་བསླབ་པས་གཞན་མེད་དོ་ནོ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་འཕུར་རྐྱེན་ཙམ་གྱུར་ན༔ དང་པོ་སྣང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས་བླངས་ན༔ རིག་དྭགས་ཤྭ་བ་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་བའི་བང་དང་མཉམ་ཙམ་པ་ནི༔ བར་དུ་སྔ་མ་བས་བརྟན་པ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ཡང་དང་མི་འགུལ་བ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་བལྟས་ན༔ བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་འདི་ནི་བོགས་དབྱུང་པ༔ དེ་ནས་མིག་གིས་བལྟས་པའི་ས་དེར་སྡོད་གྱུར་ན༔ མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་གོམས་པའི་དང་འདྲིས་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་དེ་ལས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད་༔ འགུལ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆུན་པའི་རྟགས་དང་འཕྲིགས་པ་མེད་པ་དང་༔ ཉིན་གསལ་བ་དང་མཚན་མོ་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་མེད་སྣང་ན༔ རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཐེབས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཚིགས་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྨིན་པས་གཟེར་ཐེབས་པ་ཅེས་བྱའོ་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ༔ སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཤར་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་རེ་རེ་ཤར་བས་སྨིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒོ་ང་ལ་བྱེའུ་ཕྲུག་བརྡོལ་བ་དང་འདྲའོ་དང་༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་བ་དང་༔ འབྱུང་བཞིའི་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས༔ ཁ་དོག་དབྱིངས་རིགས་འདུ་འབྲལ་མེད་བའི་དགོངས་པ་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས༔ གང་ཡུལ་བལྟས་པ་དེར་སྣང་ན༔ དབྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རང་སར་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟེར་ཐིབས་པས་བརྟན་པ་ཚད་ཡིན་ནོ༔ རང་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་སྣང་སྟེ་འདི་ཡི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སྟེང་དག་ཏུ༔ འཁར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དགུ་བརྩེགས་སུ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བྱུང་ན་སྒྲོན་མ་སྨིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོཿ སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལྟ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྒོམ་པ་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་དེ་དང་འདྲེས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ ངག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ཀྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ་༔ རིམ་གྱིས་འཆར་བར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དེ༔ ལེ་འུ་བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆོག་དག་གིས་ནི༔ གཞུང་གི་ཚད་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ ཨ་ཏི༔ རྒྱ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཟེར་རམ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཟེར་རམ་དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཟེར་རམ་བརྗོད་པ་བཟང་ངན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་བཟང་ངན་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མེད་ཟེར་ན་ཤོག་གུའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་རམ་ཤོག་གུ་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་རམ་ཨཱ་ལི་དང་ཀ་ལི་མེད་པ་ལ་ཟེར་རྒྱུད་ལའང་བདུན་ལས༔ ཚིག་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་འོ༔ ངེས་ཚིག་བརྡ་དང་མིང་ཟད་པས༔ ངོ་བོ་ལ་ཚིག་མི་རྙེད་པས་ཚིག་ལ་རྟགས་སུ་བཀོད་པས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་འོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཀ་དག་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ཚིག་མེད་པའི་གནད་ཀས་སྒྲིབ་ཟད་ཡི་གེ་མེད༔ འབྱུང་རྐྱེན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཟད་པས་འགགས་པས་ཡི་གེ་མེད༔ དེ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན༔ དངོས་པོ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་སམ་སྙམ་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པར་བསྟན་ལ༔ ཐ་སྙད་དག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ དེ་ལས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་མེད་ཅེས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཤད་པའོ༔ དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན༔ ཐམས་ཅད་མཐོང་བཞིན་ཡུལ་རྐྱེན་གྲོལ༔ ཁོང་མན་ངག་དུ་སྟོན་ཞེ་ན་དོན་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔བཞག་ཐབས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ལ་སོགས་ཏེ་བཞི་བསྟན་པ་དང་༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་གསང་དོན་དང་༔ ཞལ་ཆེམས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དཀའ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གདམ་པས་འགྲུབ་གསང་བའི་མན་ངག་གོ༔ བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅོག་བཞག་རང་སོར་སྤྱོད་པའི་ཚད༔ རྒྱ་མཚོ་ཁ་སློབ་པར་གསལ་གཏིང་དངས་པའི་དཔེ་ཅོག་བཞག་བསྒོམ་པའི་ཚད༔ རི་བོ་མི་འགྱུར་བ་གཞི་ཆེ་བ་དཔངས་མཐོ་བའི་དཔེ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད༔ རིག་པ་ཅོག་བཞག་རང་སར་གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་ཚད༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ༔ ངེས་པའི་དོན་གནས་ལུགས་དངབློ་འདྲེས་པའོ༔ སྤྱོད་ཡིད་འགྱུར་ནུས་པའི་དཔེ་སྟེ་དེ་ལྟར་བླ་མའི་གདམས་པའོ་པའི་མན་ངག་ཆང་ལྟ་བུ༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་བྲལ་བ་ར་རོ་འདྲ༔ སྣང་བའི་ཚད་ནི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤར་བས་བཟུང་༔ སྒོམ་པའི་མན་ངག་རིམས་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེས་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་ལྟ་བུ༔ ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་མེད་དུ་ཐེབས་བཞིན༔ དགོངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁར་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་དུ་བཟུང་༔ ལྟ་བའི་མན་ངག་ཕ་རོལ་དུ་འབིགས་པ་སྟེ་མདའ་ལྟབུ༔ རིག་པའི་རང་ངོ་ཟིན་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་པ་དང་ཤི་བ་མཉམ་པས་ཕྱིས་མི་ཐར་པ་བཞིན་རིག་པ་རྟོགས་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག༔ ལྟ་བའི་ཚད་ནི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་མས་བཟུང་༔ འབྲས་བུའི་མན་ངག་རྩི་དུག་སྦྱར་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྩི་དང་འདྲ༔ གདིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་བའི་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུའི་ཁོང་དུ་རྩིས་ཐེབས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐར་མི་སྲིད་པ་བཞིན༔ འབྲས་བུའི་ཚད་ནི་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིག་པ་ཐོག་ལྟ་བུས་བཟུང་༔ དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་རང་གིས་རང་ངོ་མཐོང་བས་ཚད་ཟིན་ན༔ ཆང་ནད་སང
Chinese
智慧的明点（རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་，dorje lugu gyü kyi，金刚明点之）之量，于见（མིག་གི་，mig gi，眼之）之时当知晓。习（དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་，de la nyamsu langpay tob，于彼修持之力）之量有三种：从湛蓝（དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་，ying nampar dagpay drönma，界清净之灯）中（རྒྱ་ཆེར་，gya cher，广大地）生出五色，（མིག་ལས་བར་སྣང་གི་ཐད་ཀར་，mig le barnang gi tekar，从眼于虚空之正中）一拃（ཁྲུ་，khru，拃）左右显现，乃是（རིག་པ་ཡུལ་ལ་，rigpa yul la，觉于境上）最初习之量。（དེ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་，de yang terzug tu nyamsu langpay，又彼真实地修持）此后对此极熟练，略微显现（གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པའང་ཡང་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་，drushi nampa'ang yangna yul jitar yöpay yib lta bu'i，四方形之相或如境所有之形状之）格子（རེ་ལྡེ་，relde，格子）之相，乃对此极熟练之量。（དེ་མ་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་，de ma gyurwa nyamsu langpay，彼不变异地修持）此后境（ལུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་，lungpa denyi kyi，地方彼之）一庹（གྲུ་，dru，庹）左右，乃对此极习（དེ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་，denyi le mi gyurwar te，于彼不变异地观）之量。显现（མིག་གི་མཐོང་ཚད་，mig gi thongtse，眼之所见）一切皆为光明，乃（དབྱིངས་ལ་，ying la，于界）生起习之量已定。从圆旋（ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་，tikle tongdrön，明点空灯）中显现锦缎纹，于自己鼻尖（མཐོ་གང་གི་སར་，tho gang gi sar，一拃之地方）上显现，乃最初（སྒྲོན་མ་ཉིད་ལ་དང་པོར་བསླབ་པ་，drönma nyi la dangpor labpa，于灯自身最初学习）习之量。从此向上至眉间，如镜（ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་，tikle chechung，明点大小）般显明，乃中间习之量。显现（འོད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པར་，ö kyi gar kyabpar，光遍布之处）一切皆为明点，显现后（བྱ་དཀར་མོ་གདང་ལ་དཀྱུས་པ་བཞིན་དུ་，ja karmo gang la kyüpa bzhin du，如白鸟张开翅膀般）笔直安住，乃极习之量（དེ་ལ་བསླབ་པས་གཞན་མེད་དོ་，de la labpay zhen medo，于彼学习无其他）也。智慧自性明点（ལུ་གུ་རྒྱུད，lugu gyü，明点），如鸟（ཕུག་རོན་，phugron，鸽子）飞翔之势，乃最初（སྣང་བ་ལ་，nangwa la，于显现）习之量。此后（དེ་ཉིད་ལ་མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་，denyi la ma gulwa sum gyi，于彼不动三者）极修持，如羚羊（ཤྭ་བ་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་བའི་，shawa pangtsib la gyukpay，鹿于草地上奔跑之）速度（ཙམ་，tsam，左右）般，乃中间（སྔ་མ་བས་བརྟན་པ་，ngama be tentpa，比前者稳固）习之量。再次（མི་འགུལ་བ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་，mi gulwa sum dang drelwar，与不动三者相连）观彼，如蜜蜂（མེ་ཏོག་གི་，metok gi，花之）绕花蕊（འདི་ནི་བོགས་དབྱུང་པ，di ni bokyungpa，此乃提取精华）般，（དེ་ནས་མིག་གིས་，dena mig gi，此后以眼）安住于所视之处，乃极（སྣང་བ་དང་，nangwa dang，显现与）习（དང་འདྲིས་པ，dang drispa，与熟悉）之量。若（དེ་ལས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་，de le kyang nyamsu langna，若于彼亦修持）更加精进修持，无（ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆུན་པའི་རྟགས་，ni rigpa yeshe kyi lung chunpay tek，乃觉智慧之风束之相）动摇和闪烁，且非（གསལ་བ་，salwa，明亮）昼（ོ་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་，o mi salwa mayinpar dü gyün du，非不明显之夜，而是恒常）隐没，乃极习之量（ཐེབས་པ་ཅེས་བྱ་བ་，tepa chejawa，名为稳固）。身体之身相明点（ལུ་གུ་ར，lugu ra，明点）。
English
The measure of the Vajra Lugu Gyü (རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་，dorje lugu gyü kyi, Vajra Lugu Gyü) of awareness should be known at the time of seeing (མིག་གི་，mig gi, eye). The measure of habituation (དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་，de la nyamsu langpay tob, the power of practicing it) is threefold: From the azure (དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་，ying nampar dagpay drönma, the lamp of the completely pure realm) spreads (རྒྱ་ཆེར་，gya cher, extensively) five colors, appearing about a cubit (ཁྲུ་，khru, cubit) directly in the space from the eye (མིག་ལས་བར་སྣང་གི་ཐད་ཀར་，mig le barnang gi tekar, directly in the space from the eye), is the measure of initial habituation (རིག་པ་ཡུལ་ལ་，rigpa yul la, awareness on the object). (དེ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་，de yang terzug tu nyamsu langpay, Also, by practicing it authentically) Then, becoming very familiar with it, the mere appearance of a grid (རེ་ལྡེ་，relde, grid) (གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པའང་ཡང་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་，drushi nampa'ang yangna yul jitar yöpay yib lta bu'i, the form of a square, or like the shape of how the object exists), is the measure of becoming very habituated to it. (དེ་མ་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་，de ma gyurwa nyamsu langpay, By practicing it without changing) Then, the object (ལུང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་，lungpa denyi kyi, that very place) is about a fathom (གྲུ་，dru, fathom), which is the measure of becoming supremely habituated (དེ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟས་，denyi le mi gyurwar te, looking at it without changing from that very thing). When all appearances (མིག་གི་མཐོང་ཚད་，mig gi thongtse, the extent of the eye's sight) dawn as light, the measure of habituation (དབྱིངས་ལ་，ying la, in the realm) is established. From the round swirl (ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་，tikle tongdrön, thigle empty lamp) is the brocade pattern, when it dawns on one's own nose tip (མཐོ་གང་གི་སར་，tho gang gi sar, at the place of a cubit high), it is the measure of initial (སྒྲོན་མ་ཉིད་ལ་དང་པོར་བསླབ་པ་，drönma nyi la dangpor labpa, first learning about the lamp itself) habituation. From there upwards to the space between the eyebrows, when it becomes clear like a mirror (ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་，tikle chechung, thigle size), it is the measure of intermediate habituation. When all appearances (འོད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པར་，ö kyi gar kyabpar, where the light extensively pervades) dawn as thigles, and then (བྱ་དཀར་མོ་གདང་ལ་དཀྱུས་པ་བཞིན་དུ་，ja karmo gang la kyüpa bzhin du, like a white bird stretching its wings) remain upright, it is the measure of supreme habituation (དེ་ལ་བསླབ་པས་གཞན་མེད་དོ་，de la labpay zhen medo, there is nothing else to learn about that). The essence of awareness, the Lugu Gyü (ལུ་གུ་རྒྱུད，lugu gyü, Lugu Gyü), when it becomes like the flapping of a bird (ཕུག་རོན་，phugron, pigeon) flying, it is the measure of initial (སྣང་བ་ལ་，nangwa la, on appearance) habituation. Then, (དེ་ཉིད་ལ་མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་，denyi la ma gulwa sum gyi, with the three unmoving ones on that very thing) having practiced extensively, when it is equal (ཙམ་，tsam, about) to the speed of a deer (ཤྭ་བ་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་བའི་，shawa pangtsib la gyukpay, deer running on the meadow) running on the meadow, it is the measure of intermediate (སྔ་མ་བས་བརྟན་པ་，ngama be tentpa, more stable than before) habituation. Again, (མི་འགུལ་བ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་，mi gulwa sum dang drelwar, in connection with the three unmoving ones) looking at that very thing, when it stays in the place seen (དེ་ནས་མིག་གིས་，dena mig gi, then with the eye) like a bee (མེ་ཏོག་གི་，metok gi, flower's) circling the nectar (འདི་ནི་བོགས་དབྱུང་པ，di ni bokyungpa, this is extracting the essence), it is the measure of supreme (སྣང་བ་དང་，nangwa dang, appearance and) habituation (དང་འདྲིས་པ，dang drispa, and familiarity). If (དེ་ལས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་，de le kyang nyamsu langna, if one also practices more than that) one practices even more diligently, without (ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆུན་པའི་རྟགས་，ni rigpa yeshe kyi lung chunpay tek, is the sign of the bunch of winds of awareness and wisdom) movement and flickering, and without (གསལ་བ་，salwa, clear) day (ོ་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་，o mi salwa mayinpar dü gyün du, not unclear night, but constantly) disappearing, it is said to be the measure of complete habituation (ཐེབས་པ་ཅེས་བྱ་བ་，tepa chejawa, called established). The body's form appearance Lugu Ra (ལུ་གུ་ར，lugu ra, Lugu Ra).