Tibetan
ས་པའི་སྐྱེས་བུ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་བཞིན༔ རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་༔ སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་ཤི་བ་སོས་མི་སྲིད་པར་གནད་དུ་སོང་བ་དང་༔ རྩི་ཡིས་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིག་པ་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཏེ་གང་ཞེ་ན༔ ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་དང་ནང་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་ནི་ནམ་རྐྱེན་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་མཁའོ༔ ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་སྟེ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པའི་ཆ་ཐིག་ལེ་ཤས་གདངས་དང་ནི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་འོ༔ མདོར་ན་དབྱིངས་རིག་ཁྱིམ་དང་བདག་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉམས་བླངས་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བལྟས་ན་༔ སྐུ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་བྲེང་བྲེང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་འགྱུ་བའི་ཟེར་སྣང་བ༔ སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་སྣང་ཡིན༔ ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་ལས་ཤར༔ གྲོལ་པ་ཉིད་ན་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་དེ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ༔ བྱས་ཤིང་གོམས་པས་བྱུང་བ་མིན༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་དུ་གནས་པའི༔ བརྟན་པའི་ཚད་དེ་ལྟར་གདེང་ཚུད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཤར་བས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པས་དགའ་བའི་སེམས་མེད་དེ༔ འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན༔ རིག་གདང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ལ༔ ས་མི་སུབ་ཆུ་མི་ཁྱེར་མེ་མི་ཚིག་རླུང་མི་འཐོར་འབྱུང་བའི་དགྲ༔ དེ་ཉིད་བཤིག་པར་ནུས་པ་མིན༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་གདམས་ངག་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཕྱར་ནས་བལྟས་ཀྱང་གནད་མེད་པས་མི་གསལ་དག་གམ་ནི༔ མིག་སྟོང་དག་གིས་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ཀྱང་གདམས་པ་མེད་པས་མི་མཐོང་རྒྱ་ལ་ལས་ཅན་བུདྡྷ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འཚང་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་བུད་མི་དྷའོ་ཀྱང་༔ དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ལྟ་སྒོམ་བྱས་ཆོས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་གྱིས༔ དེ་ཉིད་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན༔ ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ཐ་མ་འཇིག་པ་མེད་པའོ༔ འཇིག་རྟེན་ལྟར་སྣང་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡང་མིན་ཏེ་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དོ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་བསྒྲིབས་འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་པ་མིན༔ རང་སྣང་རང་ལ་ཤར་བ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད་གཏིང་མི་དཔོགས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དེ་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ༔ དམྱལ་བ་བྱོས་སོང་ཡི་དྭགས་དང་༔ རིགས་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་རིག་ནང་དུ་ཤར་བས་དེ་རང་ཉིད་༔ ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐོག་མ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོང་༔ སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བ་མིན༔ མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་མ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་རང་༔ མ་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཤར་བ་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ༔ སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་ཡིན༔ དབང་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་རིམ་པ་རིག་པ་ཉིད་དང་གཟེར་ཐེབས་པས་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ་༔ ཞལ་ལེའུ་ཐ་མའི་དོན་ཆེམས་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གསང་བའི་བྱ་བ་གཏོང་༔ དལ་བ་ངག་དལ་བས་ལོངས་སྐུ་སེམས་དལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་མཐོང་འགྱུར༔ ཕྱི་ནི་ལུས་དལ་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ནང་ནི་སེམས་དལ་བས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས༔ གསང་བ་དལ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་ལ་ཆ་གསུམ་དག་དུ་སྟེ༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེན་པ་དབྱུང་སོ་ནམས་རབ་ཏུ་གཏང་༔ རྐྱེན་མེད་གྲོགས་མེད་པར་རི་དྭགས་སྨས་མ་བཞིན་རི་ཁྲོད་དང་དགོན་པར་གནས་པ་འོ༔ སྐོར་བ་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ལྷ་ཕྱག་དང་༔ འགྲོ་དང་ཡན་ལག་བསྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་ན་བཟང་བྱས་ངན་བྱས་འདྲ་མི་བྱ༔ གྲོགས་དང་བྲལ་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག༔ ངག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ལོང་གཏམ་དང་༔ སྔགས་བཟླས་ཁྱད་པར་མེད་ཁ་ཏོན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་མཚུངས་ལ་སོགས་དང་༔ མདོར་ན་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམ་སྤངས༔ ལྐུགས་པ་གསོད་པ་བྱུང་ཡང་ཚིག་མི་འཆོར་བར་དག་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཡིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་ཏེ༔ བསམ་དང་མི་བསམ་ཐམས་ཅད་དང་༔ བཟང་དང་ངན་བའི་བཟང་ངན་གང་ཡང་གསེར་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་འཆིང་བ
Chinese
如同地上的生灵“已证得独觉果位”一般，如同清除了瘟疫的生灵“不再返回”一样，如同心脏中箭而死的“不可能复活，已命中要害”一样，如同被毒药毒死的生灵一样，“不再返回的觉性如同流星”，不会再返回了。虚空和觉性的本体是：虚空有两种形态“是什么呢？”，外在的虚空和内在的虚空。外在的虚空是“脱离了因缘云雾的”天空。内在的虚空是清净的灯“如同字母那若”。觉性本身也有两种，觉性的部分“明点”是光芒，觉性“金刚链”是自己的本体。总而言之，虚空和觉性“如同房屋和主人”两种形态，如果修持本体， “如果看眼睛的官能”，身、光、明点和各种各样“难以捉摸”游动的光芒显现，显现的那样“不是从其他地方而来”是自显现。显现也是“觉性”从自己的面目中显现，解脱的时候“没有去往其他地方”是自解脱。像那样“在眼睛的视线里”各种各样显现的，不是通过做和习惯而产生的，本来就是从基“佛和众生没有差别”存在着的，“坚定的程度”像那样确信的瑜伽士，因为显现“本来就存在，不是只存在于一个上面，而是在所有上面都那样存在”，没有欢喜的心，安住的方式“通过知识降临而成就”本来就是那样。觉性之索“金刚链虚空”灯的光明里，地“不可摧毁”，水“不可带走”，火“不可烧毁”，风“不可吹散”的四大元素，想要摧毁它是不可能的。没有得到口传“没有窍诀”的补特伽罗，拿着明亮的镜子“即使举起来看也没有用处，所以不清晰”，或者用空虚的眼睛看“即使在所有地方看，因为没有窍诀所以看不到，有缘分的补特伽罗们看到就会成佛，没有看到的人就是无缘者”，也不会看到它。与成就的边见“没有关联”，通过见修行“用造作的法无法证悟”，即使研究它也无法找到。不是福佑和自在天所造作“因为有本来的智慧，所以最终不会毁灭”，“ ”也不是像世间一样显现“如同错觉，也不是被其他法所束缚”，
English
Like a being on earth "who has attained the state of a Pratyekabuddha," like a being cleansed of plague "who does not return," like one who dies with an arrow in the heart "impossible to revive, having hit the vital point," like a being killed by poison, "the awareness that does not return, like a shooting star," will not return. The essence of space and awareness is: space has two aspects, "which are they?" outer space and inner space. Outer space is the sky "free from the clouds of conditions." Inner space is the pure lamp "like the letter na ro." Awareness itself is also twofold: the part of awareness "bindu" is radiance, and awareness "vajra chain" is its own essence. In short, space and awareness, "like a house and its owner," are two aspects. If one practices the essence itself, "if one looks at the faculty of the eye," body, light, bindu, and various "difficult to grasp" moving rays appear. That appearance "does not come from elsewhere" is self-appearance. Appearance also arises from the face of "awareness" itself. In the very moment of liberation, "it has not gone elsewhere" it is self-liberation. Thus, "in the field of vision," those various appearances are not produced by doing and habituation. From the very beginning, from the ground "Buddhas and sentient beings are without difference" existing, "the measure of stability," thus convinced, the yogi, because of appearance "it has always been there, not just on one, but on all, it exists in that way," has no mind of joy. The way of abiding "accomplished by the descent of knowledge" is thus from the beginning. In the light of the lamp of awareness-cord "vajra chain space," earth "cannot be erased," water "cannot be carried away," fire "cannot be burned," wind "cannot be scattered," the enemies of the elements, it is not possible to destroy them. By a person who has not been shown the lineage "without instructions," a clear mirror "even if held up to look, it is not clear because it is without essence," or by looking with empty eyes "even if looking in all directions, because there are no instructions, it is not seen; those with karma, the Buddhas, if they see, they will attain enlightenment; those who do not see it are the uninitiated," one does not see it. With the extremes of accomplishment "unrelated," by view and meditation "cannot be realized by fabricated dharmas," even if one examines it, it cannot be found. Not made by Phya and Ishvara "because there is primordial wisdom, so there is no ultimate destruction," "" nor does it appear like the world "like an illusion, nor is it bound by other dharmas,"
Chinese
「說也見不到」沒有錯謬。貪嗔癡，將其自性遮蔽，「不是從果而來」。自顯現於自身，智慧也無法衡量「深不可測」。經續口訣等，「用詞句」考察也見不到「即與詞句無關」。地獄餓鬼和，六道顯現「也是在覺性中顯現」即是自身。不是特意修成「像是做出來的」，「本初」即是如此顯現而來。不是由人的努力「修行」而生。「未寫的」壇城是，「未修的」本尊即是。 「未念誦的」咒語和，「未變換的」手印，「未陳設的」供品。生起「次第顯現」和「身和智慧」圓滿的次第。 佛「融入其中」即是眾生輪涅。灌頂「覺性獲得自主」和次第「覺性與釘子相觸」即是誓言。自己的上師也是本尊。口訣「最後章節的意義」教誡口訣三種。外內「身語意的身」秘密的行為捨棄。放鬆「語放鬆獲得報身，心放鬆獲得法身」三種獲得可見。外是身「放鬆是生起智慧的助伴」內是心「放鬆覺性安住自性」秘密「放鬆輪涅融入無二」即是覺性。外有三部分清淨，身語意是。身「捨棄世間的執著」農耕徹底捨棄。無伴「沒有朋友像雌鹿一樣在」山間和寺廟居住。轉繞等「什麼也不做」禮拜和，行走和肢體移動「有什麼事發生，做好做壞都一樣」不做。遠離朋友獨自居住。語有三種，世間迷惑的胡話和，念誦咒語「沒有差別」讀誦「遮蔽不可言說的意義」等等和。總之捨棄一切言說。像啞巴「即使被殺也不洩露一句話」一樣清淨如是。意有三種捨棄，思考和不思考的一切和，好和壞的「好壞都是用金枷鎖和繩索枷鎖捆綁一樣是束縛」
English
"Even if spoken, it cannot be seen" - there is no mistake. Attachment, hatred, and ignorance obscure its very nature, "not arising from the result." It is self-appearing to itself, and wisdom cannot fathom it - "immeasurable." Through tantras, transmissions, and instructions, even if examined "with words and letters," it cannot be seen - "unrelated to words." Hells, hungry ghosts, and the six realms of existence, "also appearing within awareness," are themselves. They are not deliberately created, "as if made," but "from the beginning," they appear in this way. They do not arise from the efforts of individuals, "through practice." The "unwritten" mandala is, the "unmeditated" deity is itself. The "unrecited" mantra, the "untransformed" mudra, and the "unarranged" offering. The generation "arising in stages" and the completion stage of "form and wisdom." The Buddha "merged into that" is sentient beings, samsara, and nirvana. Empowerment "awareness gaining autonomy" and stages "awareness touching the nail" are vows. One's own guru is also the deity. The oral "meaning of the final chapter," the three types of advice and instructions. Outer, inner, "body, speech, and mind's body," abandon secret actions. Relaxation "relaxed speech attains the Sambhogakaya, relaxed mind attains the Dharmakaya," the three are attained and seen. Outer is the body "relaxation is a companion for the arising of wisdom," inner is the mind "relaxation is the natural state of awareness," secret "relaxation is the merging of samsara and nirvana into non-duality" is awareness itself. Outwardly, there are three parts to purify: body, speech, and mind. The body "relinquishes worldly attachments," agriculture is completely abandoned. Without companions, "without friends, like a female deer," reside in mountains and monasteries. Circumambulation and so on, "do nothing at all," prostrations and, walking and moving limbs, "if something happens, doing good or bad is the same," do not do. Separated from friends, live alone. Speech has three aspects: worldly deluded chatter and, reciting mantras "no difference," chanting "obscures the unspeakable meaning," and so on. In short, abandon all speech. Like a mute person, "even if killed, not a word is leaked," pure as it is. Mind has three things to abandon: all thinking and non-thinking, and good and bad, "good and bad are both bound by golden shackles and rope shackles, both are bondage."