Tibetan
་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ལུས་འདི་ཡི་གློ་བུར་བ་དང་ཁྱད་ཅིས་འབྱེད་ཉིད་དང་མཉམ༔ དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་ནི༔ བརྟེན་ནས་རགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས༔ བློས་བཏགས་རིམ་པའི་ཐེག་པའི་གོལ་ས་ནི་རྒྱུད་གཞན་ན་ཞི་བ༔ ཤེས་བྱ་མེད་ན་མེད་པ་སྟེ༔ ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའི་ཚིག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་བརྗོད་དེ༔ དོན་ཀུན་འདི་ཞེས་དོན་ངོ་བོ་རང་འདི་ཡིན་ཞེས་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པས་མ་རྟོགས་པས༔ པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་རྣམས་གཞུང་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་ ཀྱང་༔ དགོས་མེད་ཚི་ཆད་ངལ་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཙམ་ཐོབ་པ་མིན་ནོ༔ འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཙམ་ཡིན། དཔེར་ན་གསེར་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གསེར་རང་མ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའོ༔ འདི་ཉིད་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ༔ འོག་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་གཅེས༔ ཉམས་བླངས་བས་འཁྲུལ་ཏེ་མ་ཤེས་པར་གོལ་བ་ནི༔ རིག་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་ལུས་ཀྱི་གནད་ཉིད་གལ་ཆེ་སྟེ་མ་ཤེས་ན༔ དཀོར་མཛོད་ནང་ན་ནོར་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་མོ་དམ་དཀྲིགས་འདྲ་སྟེ་ནོར་མི་ལོན་པས༔ ཕྱི་ནས་ནོར་རྙེད་མ་ཡིན་ནོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་རེ་བའི་ལྷ་སྒོམ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་༔ དོན་འདི་ཉིད་ནི་ཁྱད་མེད་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གནད་ཀ་མ་ཤེས་ན༔ བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ༔ རིག་པའི་གནད་རྡོ་རྗེ་ལུག་གུ་རྒྱུད་དེ་མ་ཤེས་ན༔ དངོས་མེད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་འདེབས་པ་དང་འདྲ༔ ལུས་ཡུལ་རིག་པའི་གནད་གསུམ་མན་ངག་མི་ཤེས་པར༔ ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ༔ སྤྱད་དབང་མེད་པའི་ནོར་ཕྱུག་པོའི་ཁལ་ཁོལ་དང་བདག་འདྲ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཤིས་རང་མ་མཐོང་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་གྲངས་སུ་ཤེས་པའོ༔ དེ་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བའོ༔ རིག་པའི་རྟེན་ས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་གཅིག་མེད་ན་མེད་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ༔ ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་རིག་པས་ཁྱབ་པར་ངེས༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པ་དེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་ཀྱིས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ལུས་མགོ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་ལ༔ བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དཔྱད་པས་དེ་ཉིད་དང་པོའི་གཤིས་དེ་རྙེད་པ་མིན༔ མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩིས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བལྟས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན༔ འོ་ན་ལུས་ལ་བསྟན་མེད་ངེས་ཞིག་གམ་ན་མེད་ཡིན་ཞེ་ན༔ བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་གནད་སྟེམས་ན་མངོན་དུ་མིག་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་༔ དཔེར་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་ཁྱབ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡང་༔ སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གནད་མི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ གང་གང་ལུས་ལ་རྩ་མེད་པའི་སར་གཏར་ཡང་ཁྲག་བཙལ་བས༔ གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཁྲག་མི་ཡོང་པ་དང་འདྲའོ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་དམ་སྙམ་ན༔ ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་ལ་བརྟེན༔ སྐྱེས་བུ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཁྲག་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལ་གཏར་ན་ཁྲག་འབྱུང་ལྟར༔ ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ལུས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བའོ༔ ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྤྲིན་བྲལ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་ཁ་གཅིག་གིས༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་རུ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བཙལ་ཞིང་བལྟས་བྱས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ བསྟན་འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འཆར་རམ་ཞེ་ན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བལྟས་ན་སྐདཅིག་ཉིད་ལ་དོན་ཤེས་འགྱུར༔ རིག་པའི་གནད་ནི་ཉིན་མཚན་དུ༔ རྟག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བྱ༔ གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་༔ ཡེངས་ཤིང་བལྟ་བར་མི་བྱ་འོ༔ འོ་ན་གནད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དེ༔ འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས༔ མཐོང་བ་དག་ནི་མེད་དམ་ཅི་ཞེན༔ གཞན་ལྟ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ཉིད་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ཐབས་དང་གདམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མིན༔ དམ་པའི་གདམས་ངག་འདི་བསྟན་ན༔ དཔེར་ན་བ་རྣམས་ལུས་ལ་འོ་མས་ཁྱབ་ཀྱང་རྭ་དང་མཇུག་མ་ནས་འཐེན་ཀྱང་འོ་མ་མི་འབྱུང་༔ མཁས་པས་ནུ་མ་ནས་འཐེན་ན༔ འོ་མ་དག་ནི་འབྱུང་བ་བཞིན༔ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཤེས་ན་མངོན་དུ་གསལ་ཏེ་ལུས་གནད་ཀྱང་༔ རྟག་ཏུ་གོམས་སྒོམ་པ་དང་མ་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་མཐོང་༔
Chinese
这些以及身体的突发性和区别是什么，和它相同。因此，对于所知本身来说，不是依赖于粗大的存在，而是存在于微细的智慧本身中。以分别念设定的次第的宗派的歧途是在其他续部中寂灭。如果无有所知，则无有；对于所有存在的事物，称为智慧智慧。所有用语言表达的都是表达，因为不理解所有意义，即意义的自性就是这个，因为没有被其他人确定。所有的书本、书卷和文字，无论有多少经典，这些无用的废话和劳累的原因，都不能获得一丝一毫的佛果。那么，佛陀所说的话没有必要吗？暂时只是为了断除非真实的增益。例如，断除非黄金的增益，却不认识黄金本身，同样，断除非实相的增益，却不认识实相的自性。不认识这个就是愚痴，和下等的人没有区别。因此，瑜伽士要珍视习惯于修行。因为修行而迷惑，即不了解而误入歧途，因为明觉依赖于身体，所以身体的关键非常重要，如果不了解，就像宝库里有财富，但门却紧闭一样，无法获得财富，无法从外面获得财富。生起依靠近修的本尊，这个次第和这个意义本身没有区别。如果不了解内外虚空灯的关键，就像盲鸟寻找天空的尽头一样，无法找到尽头。如果不了解明觉的关键，金刚链，就像用手掌拍打天空一样。如果不了解身体、处所、明觉这三个关键的口诀，想要进入其他宗派而修行的修行者，就像没有使用权的财富，富人的奴隶一样，也是不见到事物自性，而只是数着它的功德。因此，这三者是相互关联的。明觉的所依是身体，如果没有身体，则一切非物质的东西都不存在，如果存在，则确定有智慧遍布。像这样身体里有明觉，是法的一般特征。
English
What distinguishes these, including the suddenness of this body, is the same. Therefore, for the knowable itself, it does not rely on the "gross" existence, but resides in the subtle wisdom itself. The deviation of the stages of conceptual imputation, which is the "vehicle," is "pacified in other tantras." If there is no knowable, there is nothing. For all that exists, the word "wisdom, wisdom" is used. All that is expressed in words is expression, but because all meanings are not understood as "the essence of meaning is this itself," because it has not been determined by others. All the books, volumes, and letters, no matter how many texts there are, these unnecessary words and causes of labor do not obtain even a particle of Buddhahood. Then, is there no need for the Buddha's words? For the time being, it is only to cut off the non-existent superimpositions. For example, cutting off the superimposition of non-gold without knowing the gold itself is like cutting off the superimposition of non-reality without knowing the nature of reality itself. Not knowing this is ignorance, and there is no difference from the lower ones. Therefore, it is important for a yogi to be accustomed to practice. Being confused by practice, that is, going astray without understanding, because awareness depends on the body, the key to the body itself is very important. If you do not understand, it is like having wealth in a treasury, but the door is tightly closed, so you cannot obtain wealth, and you cannot obtain wealth from outside. The order of generating the deity who relies on close practice, and this meaning itself, are no different. If you do not understand the key to the lamp of the inner and outer space, it is like a blind bird searching for the end of the sky, unable to find the end. If you do not understand the key to awareness, the Vajra chain, it is like clapping the sky with your palms. Without knowing the three key instructions of body, place, and awareness, the great meditator who wants to enter other religions and practice is like wealth without the right to use it, the slave of a rich man, and also not seeing the nature of things themselves, but only counting its qualities. Therefore, these three are related. The basis of awareness is the body, and if there is no body, then all non-material things do not exist, and if it exists, then it is certain that wisdom pervades. In this way, the fact that there is awareness in the body is a general characteristic of phenomena.
Chinese
从头顶至脚底，身体（头和脚等），以各种方式进行检查，通过检查也无法找到其本性。 通过占卜和星算等各种方式，观察和检查也无法找到（因为不是人为而是本智）。 那么，身体上是否没有显现？或者说没有？ 并非没有显现，身体的关键在于显现（如眼睛的本性在眼睛的显现中）。 例如，血液遍布全身（如同血液充满并滋养身体），有些愚笨的人（不了解关键）在身体上随意寻找血液，即使在没有脉搏的地方放血，也无法找到血液（如同无法得到血液）。 那么，身体里没有血液吗？ 并非身体里没有血液，（从头顶到脚底）全部遍布并依赖于血液。 如同有经验的人（如医生），在（血液流动的）脉搏上放血就能得到血液一样，身体的本智也是如此（不了解身体的关键就无法生起本智，依赖于身体的关键才能生起）。 境的关键是天空（无云）。 有些人不了解这个（教导），日夜在天空中寻找，也无法看到（觉性的本智）。 （那么，天空不显现吗？）并非不显现，通过精通这个（教导）的瑜伽士，（观察）片刻就能明白其意义。 觉性的关键在于日夜，始终安住于（法界觉性）之中（非常重要）。 不要让其他的念头片刻动摇或观察。 那么，除了这个之外，其他的都无法看到这三个关键的本智吗？ 不遵循其他见解和行为的瑜伽士，在没有被告知这个之前，无论如何检查也无法看到（因为没有方法和教导）。 如果展示了这个殊胜的教导，（例如）奶遍布母牛的身体（即使从角和尾巴拉也无法得到奶），智者从乳房挤奶，就能得到奶一样，（同样，了解身体的关键就能）显现，身体的关键，无论是否习惯（修习），都能无差别地看到。
English
From the crown of the head to the soles of the feet, the body (head and feet, etc.), examining in various ways, one cannot find its true nature through examination. Through divination and astrology, in various ways, observing and examining also cannot find it (because it is not artificial but primordial wisdom). Then, is there no manifestation on the body? Or is there none? It is not that there is no manifestation; the key to the body lies in manifestation (like the nature of the eye in the manifestation of the eye). For example, blood pervades the whole body (just as blood fills and nourishes the body), some foolish people (who do not understand the key) randomly search for blood in the body, even drawing blood where there is no pulse, they cannot find blood (it is like not being able to get blood). Then, is there no blood in the body? It is not that there is no blood in the body, (from the crown of the head to the soles of the feet) all is pervaded and dependent on blood. Just as an experienced person (like a doctor), drawing blood from the (blood-flowing) pulse can obtain blood, so too is the primordial wisdom of the body (without understanding the key to the body, primordial wisdom cannot arise, it arises dependent on the key to the body). The key to the realm is the sky (cloudless). Some people do not understand this (teaching), searching in the sky day and night, they also cannot see (the primordial wisdom of awareness). (Then, does the sky not manifest?) It is not that it does not manifest, through a yogi who is proficient in this (teaching), (observing) for a moment can understand its meaning. The key to awareness lies in day and night, always abiding in (the realm of reality awareness) (very important). Do not let other thoughts waver or observe for even a moment. Then, apart from this, can others not see the primordial wisdom of these three keys? Yogis who do not follow other views and behaviors, before being told this, no matter how they examine, they cannot see (because there is no method and teaching). If this supreme teaching is shown, (for example) milk pervades the body of a cow (even if you pull from the horns and tail, you cannot get milk), a wise person milks from the udder, and can get milk, (similarly, understanding the key to the body can) manifest, the key to the body, whether one is accustomed to (practice) or not, one can see without difference.