Tibetan
ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་གཅིག༔ རིག་པའི་ངེས་ཚིག་དང་༔ རིག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་པ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པའི་འདུག་ཚུལ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི༔ སེམས་དང་ཡིད་བསམ་པ་ལས་གྲོལ་བ༔ ཤེས་པ་སྒྲིན་པོ་དང་བཅས་པ་རིག་གེ་སིང་ངེ་བ་གཏིང་ནས་ཧྲིག་ཆགས་པ་ཉམས་སིང་བག་དང་བཅས་པ༔ ངོ་བོ་གཟུང་བར་དཀའ་ཡང་རང་བཞིན་དལ་ཆགས་པ༔ རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུདཡུལ་ནམ་་མཁའ་དང་སྤྲད་པའི་ཚེ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཧྲིག་གེ་སང་ངེ་སལ་ལེ་འདུག་ཀྱང་ཡུལ་གཟུང་ཆ་དང་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད༔ སྣང་བ་རིག་པའི་རང་སྣང་༔ ཤར་བ་སྣང་བ་རང་ཤར༔ གཞི་གནས་པ་རང་གནས༔ མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རང་མཐོང༔ གྲོལ་བ་ལྟ་བ་རང་གི་རང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་གམ་མཚན་ཉིད་ནི༔ འགྱུ་བས་སྒྲིན་པ༔ ཤེས་པ་དང་འོད་ཕྲ་ཞིང་སྣང་བས་རིག་པ༔ རིག་ཅིང་རང་གི་རིག་པས་བལྟས་པས་གསལ་བ་མི་འགྱུར་བའོ༔ གསུམ་པ་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་སྤྱིའང་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་གནས་ངོ་བོ་ཀྱི་རིག་པ་དང་༔ ལྷག་བླ་མའི་གདམས་པས་ཤེས་མཐོང་གི་རིག་པ་དང་༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་སྣང་བའི་ཚད་དང་ལྔའོ༔ ལས་དང་པོ་པའི་དུས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི༔ ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི༔ དེ་རང་གི་རང་རིག་པ་ཤེས་པ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དུ་མས་སྤགས་པའི་རིག་པའོ༔ གཞི་འཛིན་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ༔ མ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཚད་སྨིན་པའི་རིག་པ་ཞེསས་བྱའོ༔ གཞི་གནས་ཐོག་མའི་ཀྱི་རིག་པ་ནི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དོ༔ ཆ་ཡིས་མ་བགོས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཕྲ་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་ན་ནམ་མཁའ་དང་ཁྱད་མེད་སྟོང་པ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ ཡང་ན་སྟོང་པར་མི་འདོད་ན་བེམ་པོ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སུ་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་དོ༔ ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ནི༔ གདམས་པ་བསྟན་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་གིས་སྣང་བ་དེ་ཡིན་པས༔ རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་པས༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ ཆོ་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཅེས་བྱའོ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔ ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས༔ རང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གསལ་བའི་དུས་ན༔ ཆོས་ཚིག་ལས་འདས་པ་བོར་བ་ཞེས་བྱ༔ ཆོས་རང་བཞིན་མ་རྙེད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ༔ ཆོས་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྙེད་འདས་པ་ཞེས་བྱ༔ ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་ལྔ་ཡིན་ཞེ་ན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་མིན་ན༔ ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ རིག་པ་འདི་ཕྲ་བའི་ངོས་ནས་ལྟ་བྱེད་བལྟས་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ༔ ཐིག་ལེ་དང་འོད་དང་སྐུའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ གསལབའི་ངོས་ནས་ལྟ་བྱེད་བལྟས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ༔ བདེ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟར་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན༔ ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚད་ཆོས་ཟད་སར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྟོང་པའང་ཡིན༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་དེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན༔ སྣང་བའི་སྣང་ཆ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་དུ་མ་ཡང་ཡིན༔ སྣང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡིན༔ དོན་རིག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་པས་ལོགས་པ་མེད་འདུས་པ་ཡང་ཡིན༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁ་དོག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་གསལ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་སོ༔ རིག་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་དང་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཡིན་གཞན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡང་ཡིན༔ མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཐུག
Chinese
愿与具缘者相遇！顶礼吉祥金刚萨埵！此《摄集明灯》以八个要点进行阐述：一是认知觉性自身的体性；二是觉性的定义；三是阐述觉性的分类；四是确定觉性为三身；五是确定觉性的见、修、行；六是确定觉性为唯一明点；七是阐述觉性超越善恶；八是确定觉性的三种安住方式。共有这八点。其中，第一点名为“自觉智慧”，即：从心、意、念中解脱，具备敏锐的觉知，觉性明澈清醒，从深处焕然一新，伴随着体验、轻盈和觉受。体性难以把握，但自性却安详宁静。《觉性金刚续》中，当觉性与虚空相遇时，觉性（不迷乱的智慧）虽然清醒、澄澈、明亮，却没有对境的执取，也没有对智慧的自我执着。显现是觉性的自显，生起是显现的自生，基位安住是自安住，所见是（智慧之眼）自见，解脱是（见地自身）自解脱。第二，定义或特征是：因流动而敏锐，（智慧和光明）因精微和显现而为觉性，觉知且（因以自觉观察）明亮而不变。第三，觉性的分类有五种：即执持特征（总相）的觉性，执持基础（产生智慧）的觉性，基础安住（体性）的觉性，超胜（通过上师窍诀了知）所见的觉性，以及顿超的觉性（显现的量）。在（最初修行时），执持特征的觉性是指：对法的一般和自身的名称进行命名的觉性。对于它来说，就是自身对自觉的觉知，是清晰而不分别的，仅仅如此。这是被诸多智慧混合的觉性。执持基础是指：当安住于自身时，产生一切智慧并安住于自明状态，这就是尚未（光明点之量）成熟的觉性。基础安住（初始）的觉性是指：体性本净的安住方式，具备三种智慧。未被分割的（大悲是智慧的自性）觉性安住于遍知智慧的体性中，此智慧也微细（大悲
English
May I meet a fortunate one! I prostrate to glorious Vajrasattva! This 'Lamp of Condensed Awareness' is taught with eight main points: Firstly, identifying the nature of awareness itself; Secondly, the definition of awareness; Thirdly, explaining the divisions of awareness; Fourthly, establishing awareness as the three kayas; Fifthly, establishing awareness as view, meditation, and action; Sixthly, establishing awareness as the single bindu; Seventhly, showing awareness as beyond virtue and vice; Eighthly, establishing awareness in three modes of abiding. These are the eight. Among these, the first, called 'Self-Aware Wisdom,' is: being liberated from mind, intellect, and thought; awareness that is sharp with knowing, being aware and clear, being thoroughly refreshed from the depths, accompanied by experience, lightness, and sensation; its essence is difficult to grasp, yet its nature is calm and peaceful. In the Vajra Garland of Awareness, when awareness meets the realm of space, that awareness (unmistaken knowing), although clear, lucid, and bright, has no grasping at objects and no holding onto knowledge as self. Appearance is the self-appearance of awareness; arising is the self-arising of appearance; the abiding of the ground is self-abiding; seeing is self-seeing (eye of wisdom); liberation is self-liberation (of the view itself). Secondly, the definition or characteristic is: being sharp through movement; awareness through subtlety and appearance (knowledge and light); knowing and being clear (seen by one's own awareness) and unchanging. Thirdly, the divisions of awareness are five: namely, awareness that holds characteristics (general also); awareness that holds the base (generates knowledge); awareness of the base abiding (essence); awareness of superior (knowing through the lama's instructions) seeing; and awareness of direct crossing (extent of appearance). During (the time of the first action), awareness that holds characteristics is: that which is called awareness that merely names the general and specific names of phenomena; for that, it is merely the self-awareness of one's own awareness, clear knowing, and non-conceptualizing; it is awareness mixed with many knowledges. Holding the base is: when abiding in one's own body, it generates all knowledge and abides merely in self-clarity; that is called awareness that has not (extent of light bindu) matured. Awareness of the base abiding (initial) is: the abiding of the nature of primordial purity; it possesses three wisdoms. The undivided (compassion is the nature of wisdom) awareness abides in the nature of omniscient wisdom; that wisdom is also subtle (compassion
Chinese
处于智慧的地位。如果没有那个智慧，就无法从“与虚空无别”的空性中解脱。或者，“如果不想要空性”，就无法从物质中解脱。如果谁拥有“五智圆满”的觉性智慧，就与化身佛无别。胜观的觉性是：在传授口诀的时候，因为是殊胜的显现，所以称为具有自显明点的精华，因为显现出许多不同的显现，一切都从无生中产生，称为“觉性”的大幻化，可以显现任何事物。超越顶峰的觉性是：通过修持，显现达到极限，“自己的本性也未成立”。修持没有增减，证相和功德圆满后，自己的本性也未成立，在自显的智慧显现时，称为法“超越言辞”，称为法“穷尽”，称为法“超越”，称为从法中解脱，仅仅是出生时就没有出生。如果说觉性是“五种”，那么是不同还是相同呢？不是不同，因为本体唯一，不会变成任何其他东西。从微细的角度“观察者”来看这个觉性，称为深奥。从明点、光明和身的角度来看，称为显现。从明晰的角度“观察者”来看，称为智慧。从显现各种显现的角度来看，称为广大。从安乐的角度来看，称为大悲。从可以观察的角度来看，也是事物。在修持达到法穷尽之地时，也是空性。本体唯一，没有明暗，所以也是唯一。显现的显现从上到上增长，所以也是众多。显现无法言说，显现任何事物，所以也是无边。从意义上来看，因为觉性是唯一的，所以也是“没有分离”的聚合。从无自性的颜色的角度来看，是明亮。如此显现的各种显现，都没有超出唯一觉性的本体。觉性“种姓之子，看着觉性”，确定为三身是：觉性空性，任何地方都没有成立本体，那就是法身“”，是“不是从其他地方来的”。明亮且显现各种事物，却没有自性，那就是报身。事业行为各种各样。
English
It abides in the wisdom of being in the state of. Without that wisdom, one cannot be liberated from emptiness, which is "indistinguishable from the sky." Or, "if one does not desire emptiness," one cannot be liberated from materiality. If one possesses the awareness-wisdom of "fivefold perfection," one is no different from an actual Nirmanakaya. The awareness of Vipashyana is: At the time of teaching the instructions, since it is a superior appearance, it is called having the essence of self-appearing bindus, because it shows many different appearances, everything arises from the unborn, it is called the great illusion of "awareness," which can show anything. The awareness of Tögal is: Through practice, the appearance reaches its limit, "one's own nature is also not established." There is no increase or decrease in practice. After the signs and qualities are perfected, one's own nature is also not established, and at the time when it self-illuminates as the wisdom of knowledge, it is called Dharma "beyond words," it is called Dharma "exhausted," it is called Dharma "transcended," it is called liberation from Dharma, just at the moment of birth, there is no birth. If awareness is said to be "five," then is it different or the same? It is not different, because the essence is one, and it does not change into anything else. When this awareness is viewed from the perspective of subtlety, it is called profound. When viewed from the perspective of bindus, light, and body, it is called appearance. When viewed from the perspective of clarity, it is called wisdom. When viewed from the perspective of appearing as various appearances, it is called vast. When viewed from the perspective of bliss, it is called compassion. From the perspective of being observable, it is also a thing. When the level of practice reaches the point where Dharma is exhausted, it is also emptiness. The essence is one, and there is no clarity or obscurity, so it is also unique. The aspect of appearance increases from above to above, so it is also many. Appearance cannot be expressed, and it appears as anything, so it is also infinite. From the perspective of meaning, because awareness is one, it is also an aggregation of "no separation." From the perspective of the color of no self-nature, it is clear. Thus, all the various appearances that appear do not go beyond the essence of one awareness. Awareness, "son of lineage, look at awareness," establishing the three kayas is: Awareness is emptiness, and no essence is established anywhere, that is also the Dharmakaya "", it "is not from elsewhere." Clear and appearing as various things, but without self-nature, that is also the Sambhogakaya. Activities and actions are various.