Tibetan
ཏུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་གིས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ རིག་པ་ཉིད་ལས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཡང་འབྱེད་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ༔ འདི་ལྟར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ལས་དགེ་སྡིག་མེད་དུ་བྱར་བཏུབ་པ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་ཙམ་དུ་གོང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་བཏུབ་ཅིང་བལྟར་ཡོད་པས་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པར་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གོམས་པར་དགེ་སྡིག་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱའོ༔ རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བས་དེའི་དུས་ན་དགེ་སྡིག་ཏུ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་བཟུང་ཟེར་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རང་བཞག་རང་གནས་པ་ལས་གཟུང་བས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་རང་སར་བཞག་པ་ནི་རིག་པ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་འཇོག་པའི་ལུགས་བླ་མའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ བླ་མས་མན་ངག་དེ་ཁམ་བསྟན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་བློ་འབྱོངས་ཀྱང་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་སྔགས་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་སོ༔ བླ་མས་མན་ངག་དེ་བསྟན་ན་དབུལ་མོ་བ་གླང་རྫི་ཡང་གྲོལ་བས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པའམ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མ་སྤྱད་པར་བཞག་པའི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་ན༔ མན་ངག་གོམས་ཚད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི༔ ཐབས་འདིའི་སྒོ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལུས་ལ་རྫོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ་ཡང་དག་དོན་དམ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གསང་སྔགས་འདི་ཐབས་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བླ་མས་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི་ཚེས་འདི་ཉིད་རང་ལ་གྲོལ་ངེས་པས་སོ༔ འདི་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་འགྲིབ་པར་མི་ནུས་པའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་དེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བས་སོ༔ ལུས་རྟགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་མི་ནུས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཞིན་དུ་སླར་ལྡོག་པ་ནི་འདིའི་མན་ངག་དང་བླ་མ་དང་མ་ཕྲད་པའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་༔ རིག་པའི་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་བར་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་འཆར་མི་སྲིད་པ་དང་༔ དབྱིངས་ལ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཡེ་ནས་མེད་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བ་དང་༔ ངོ་བོ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་༔ དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་ཟིན་པས་དགེ་སྡིག་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་རྣམས་ཀྱིས༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་མ་བཏགས་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་དགེ་སྡིག་མེད་བྱས་པས་མི་ཕན་ཏེ༔ དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རང་ལ་འཆིང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རིག་པའི་ཐོག་ན་བལྟས་པས་དགེ་སྡིག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེལུ་གུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དང་༔ དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་མིང་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་ཅིང་ད་ལྟར་ཡང་ག་ལ་སྲིད་པར་བསྟན་པ་དང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དམྱལ་བ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་རིས་མེད་པའི་དལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐོག་མའི་གཞི་ལས་འཁྲུལ་གཞི་ནི་ཡང་དག་པར་རྩིས་གདབ་ལས་འདས་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ནི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཚིག་རང་གིས་རང་ནི་ཆོད་པ་མ་ཡིན༔ ཚིག་གི་དོན་གོ་བས་ཆོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་དུ་གོ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དེ༔ གང་ལ་སྙེམ་བྱེད་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས༔ སྙེམ་བྱེད་པས་དོན་རང་དུ་གོ་བ་ནི་མ་མཐོང་བར་དུ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས
Chinese
以摄略之口诀，于明点唯一中而得决定。伊底。愿与具缘者相遇。从觉性本身显示超越善恶之甚深要诀文字。如是，现量象征觉性之现象，见之士夫乃是，依此而修持之补特伽罗，能使业、善恶成为无有，仅是言辞则非上述诸者。因此，于此觉性本身能得决定且可观见，故此极需串习。若未串习此而承认无有善恶，则当知是被魔所欺骗。见自之本性，彼时则无有显现为善恶者。因此，当决定超越善恶之觉性。虽说执持觉性，实则乃是安住，彼亦是从自安住、自处而执持，非如能取所取。因此，于虚空之中，觉性安住于自处，即是觉性与境相遇。那么，安住之方式与上师口诀相关联。上师口诀，即使通晓经律论三藏之所知法，亦不得解脱，因密咒依赖上师之故。上师若示口诀，则贫女牧童亦得解脱，因此，自性大圆满是远离业与习气之关联。那么，仅有上师之教言或仅是开示，亦非能得解脱，若未修持彼，则如未用之伏藏，故若未以口诀之串习程度而修持，则金刚萨埵亦不得解脱，若无此方便之门，则纵然佛之功德圆满于身，亦仅是世俗谛，而非真实胜义。因此，此密咒以方便广大之要诀，即使造作五无间罪者，亦由此门而入，上师若无倒示以口诀，并修持之，则定于此生获得解脱。以习气亦不能令此衰损之要诀，善恶亦不能作利益损害，本来安住之彼义，瑜伽士见之故。纵然有身体之相和众多神变，亦不能成佛。
English
Through the pith instructions that condense, one is established in the single bindu. Iti. May one meet with a fortunate individual. The great distinguishing key letter that shows transcendence of good and evil from awareness itself. Thus, the individual who sees the appearance that manifestly symbolizes awareness is the one who, relying on this, the person who practices can make karma, good and evil, non-existent, but not those mentioned above in mere words. Therefore, since awareness itself can be determined and seen in this, it is extremely important to become familiar with this. If one admits that there is no good or evil without becoming familiar with this, one should know that one has been deceived by a demon. By seeing one's own nature, at that time there is nothing that appears as good or evil. Therefore, one should determine the awareness that transcends good and evil. Although it is said to hold awareness, in reality it is to abide, and that is to hold from self-abiding, self-existing, not like grasping at a grasper. Therefore, when awareness abides in its own place in the empty space of the sky, it is awareness meeting with an object. So, the way of placing is related to the guru's pith instructions. The guru's pith instructions, even if one is proficient in the objects of knowledge of the three baskets of scriptures, one is not liberated, because secret mantra depends on the guru. If the guru shows the pith instructions, even a poor woman or a cowherd will be liberated, therefore, the Great Perfection of naturalness is free from the connection of karma and habitual tendencies. So, it is not the case that one is liberated merely by having the guru's instructions or merely by teaching them, if one does not practice it, it is like an unused treasure, therefore, if one does not practice to the extent of familiarity with the pith instructions, even Vajrasattva will not be liberated, if there is no door of this method, even if the qualities of the Buddha are perfected in the body, it is only a conventional truth, not the ultimate truth. Therefore, this secret mantra, with the key point of great means, even those who have committed the five inexpiable sins, also enter through this door, if the guru shows the pith instructions without reversing them, and practices them, then one will definitely be liberated in this very life. With the key point that habitual tendencies cannot diminish this, neither good nor evil has done any benefit or harm, the yogi sees the meaning of that which has always been present. Even if there are bodily signs and many miracles, one will not become a Buddha.
Chinese
譬如声闻一样地返回，这是因为没有遇到此诀窍和上师。觉性本身没有大小和增减，觉性的存在方式不可能成立为“是这样”，觉性自己的体性不可能生起任何分别念，法界本来就没有善与恶，金刚链自身的体性没有善恶二者的想法，它的体性无论做身语的什么行为都不会沾染，体性无论做任何恶业都不会减少，它自身的体性已经确定，所以没有成立为任何善恶的体性的要点，觉性本身没有被业、善恶增添利益，也没有带来损害，这不仅仅是说说而已，而是见到那个体性并体验的瑜伽士，安住在自己的体性上，所以才如此确定。仅仅口头上说没有善恶是没有用的，那是自己的相续被自己的异熟果束缚的补特伽罗。因此，观察自己的觉性，没有成立为任何善恶，所以才显示超越了善恶。从自己本身观察，觉性大金刚链上连佛的名号都没有成立的要点，同样，因为没有佛的名号的要点，所以地狱的名号也本来就没有，现在又怎么可能存在呢，因此，显示在修行的相续上，佛和地狱任何的体性都没有成立，所以一切平等，融入无偏的大宽松之中，安住于大平等之中。从最初的基位上，错误的基位已经超越了正确地计算，这些都是所知法的范畴，不是可以修行的，成百上千的词语也不能彻底断除错乱，词语自己不能断除自己，理解词语的意义也不能断除，因为自认为理解了意义，对什么产生骄傲，有骄傲就是真正的错乱，所以在没有见到之前，不可能通过骄傲来理解意义本身。为什么呢？因为明点内外秘密的这些观点的讲述都是在意识分别中显示的，所以共同的乘
English
For example, turning back like a Shravaka is because one has not encountered this key instruction and the Guru. Awareness itself has no size, increase, or decrease, and it is impossible to establish that the way awareness exists is "like this." It is impossible for any conceptual thought to arise in the very nature of awareness itself. The Dharmadhatu is originally without good or evil. The very nature of the Vajra Chain has no thought of either good or evil. In its nature, whatever actions of body and speech are done, it is not tainted. In its nature, no matter what evil deeds are done, it does not diminish. Because its own nature is definite, it is not established as the nature of either good or evil. By these key points, karma, good, and evil do not add benefit or bring harm to awareness itself; this is not just words, but the yogi who sees that nature and experiences it is certain in this way because they abide in their own nature. It is useless to merely say that there is no good or evil; that is a person whose own continuum is bound by their own ripening results. Therefore, when looking at one's own awareness, it is not established as either good or evil, so it is shown to be beyond good and evil. When looking from oneself, the key point is that even the name of Buddha is not established on that great awareness, the Vajra Chain. Likewise, because of the key point that there is no name of Buddha, the name of hell also originally does not exist, and how could it possibly exist now? Therefore, it is shown that neither the nature of Buddha nor hell is established on the continuum of practice, so everything is equal, merging into the great, impartial relaxation, and abiding in great equality. From the initial ground, the basis of error is beyond accurate calculation. All of these are merely objects of knowledge and cannot be practiced. Hundreds and thousands of words cannot completely cut off confusion, words themselves cannot cut themselves off, and understanding the meaning of words also cannot cut it off, because the one who thinks they understand the meaning, what do they become proud of? Having pride is the actual confusion, so it is impossible to understand the meaning itself through pride until it is seen. Why is that? Because the views of these spheres of inner and outer secret Bindus are shown in conceptual consciousness, so the common vehicles...