Tibetan
་དང་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ཉིད་ནི་བདག་གིས་སྙིང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཡང་ཟབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པས་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རང་གི་བྱད་བཞིན་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ༔ རང་གི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་རྟོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་དང་༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་བསམས་ཤིང་དཔྱད་པས་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ བསམས་ནས་རྙེད་ན་ལྟ་བ་རང་གི་འདུག་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས༔ དེས་ན་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་མི་གནས་པའི་གནད་དང་༔ ངག་དགེ་བའི་ལས་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དང་༔ བསག་ཏུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ ཐོས་སུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྐུར་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བཟླས་སུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ མཆོད་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བསྡམ་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ བཤད་དུ་མེད་པའི་གནད་དང་༔ གནད་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱ་བ་བཏང་ནས་དགེ་སྡིག་རྒྱུན་ཐག་བཅད་དེ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་གཏོད་པ་ནི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཚིག་ཙམ་དུ་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཞེན་པ་རང་ཆོད༔ རང་ངོ་ལ་མ་རིག་པ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གིས་འཆིང་བ་རང་ཆོད༔ རང་ངོ་ལ་ཡུལ་ཤེས་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཆོད༔ དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་མེད་དུ་རང་ཤེས་ནས་རིག་པ་རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དགེ་སྡིག་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དགེ་སྡིག་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་ཏུ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ༔ འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སུས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མ་སྟོན་ནུས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འདིར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཉིད་དུས་གཅིག་ལ་སྟོན་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ལྟར་རིག་པ་དུས་གསུམ་བླངས་ན༔ རང་གི་སྣང་བ་དུས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་དང་༔ ཅིག་ཅར་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཉིས་ལས༔ རིམ་གྱྀིས་ནི་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཤར་བས་སྣང་བ་གསུམ་མཐོང་སྟེ༔ རིག་པ་མཐོང་བས་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ གསལ་བ་དང་ན༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མི་འདྲ་བ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྐྱེ་བས༔ སྐུ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་བ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ནས༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ རང་གི་སྣང་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲ་བ་དང་རིགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཏེ༔ འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་མི་དགོས་ཏེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་སྣ ང་དུ་འོང་བ་ཡིན་པ་ལས་ཚིག་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ སྔོན་དུ་འདི་དག་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་འདི་ཉིད་མ་མཐོང་བས༔ ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཡུལ་ཟད་པས་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཟད་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་ལུས་སུ་འཛིན་པའི་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་ཐག་ཆོད་པས༔ འདས་པ་དང་འཁོར་བའི་ཞེ་འདོད་རང་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཤར་བས་རིག་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྱུང་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་བཏུབ་ལ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཅིག་ཅར་ནི་རང་དག་ཆེན་
Chinese
并且连微尘许的差别也没有。这正是自己所珍视的，所以极其深奥。因此，所有做的比喻等等都是真正的错误。因为错误本身无法被错误所见。例如，就像无法看到自己的面容一样。自己的无分别智慧不是通过修习无分别而产生的，并且在其自性中，分别念根本不可能产生，并且由于分别念和无分别念任何一个的自性都不成立，所以金刚鬘不是通过思考和研究就能获得的。如果通过思考而获得，那就不是自性的见解。而且，这超越了法的觉性本身，本来就是自生、自显、自解脱的，不是由其他所致。因此，不依赖于法，觉性自身的自性没有任何束缚的垢染。而且，觉性自身的自性是应该考察的，不住于见、修、行之要点，以及语之善业不成就之要点，以及不可积聚之要点，以及不可听闻之要点，以及不可托付之要点，以及不可念诵之要点，以及不可生起之要点，以及不可禅修之要点，以及不可供养之要点，以及不可调伏之要点，以及不可宣说之要点，通过十二个大要点，显示了自性大圆满的意义是远离勤作和修证的。像这样，修习的人放下一切事务，断绝善恶之流，安住于无所作为的状态，这就是大圆满远离勤作和修证的意义，而不仅仅是口头上的远离。修习是作为一种方便来指示的。觉性自身在本性上没有成立六道的要点，从而使显现上的六种痛苦的执着自然断除。自身在本性上没有成立无明的要点，从而使显现上的六种烦恼的束缚自然断除。自身在本性上没有成立境识的要点，从而使显现上的身语意之异熟的执着自然断除。像这样，在自知二谛无别之后，觉性本来就安住于自显现无戏论的自性中。善恶分别念不存在的显现，其自性清净于法界，这就是在自性上确定下来。
English
and there is not even a particle of difference. This is what I cherish, so it is extremely profound. Therefore, all the analogies and so on are actual errors. Because error itself cannot be seen by error. For example, just as one cannot see one's own face. One's own non-conceptual wisdom does not arise from meditating on non-conceptuality, and in its essence, conceptual thought can never arise, and since the essence of neither conceptual thought nor non-conceptual thought is established, the Vajra Garland is not obtained by thinking and examining. If it is obtained by thinking, then it is not the natural view. Moreover, it is the very awareness that transcends Dharma, which is naturally self-arisen, self-manifest, and self-liberated, not caused by others. Therefore, since it does not rely on Dharma, there is no stain that binds the essence of awareness itself. Moreover, the essence of awareness itself is to be examined, and the key points of not abiding in view, meditation, and action, and the key points of not accomplishing virtuous deeds of speech, and the key points of not accumulating, and the key points of not hearing, and the key points of not entrusting, and the key points of not reciting, and the key points of not generating, and the key points of not meditating, and the key points of not offering, and the key points of not subduing, and the key points of not explaining, through the twelve great key points, it is shown that the meaning of the Great Perfection of naturalness is free from effort and accomplishment. In this way, the person who practices abandons all activities, cuts off the stream of good and evil, and abides in a state of non-action, which is the meaning of the Great Perfection being free from effort and accomplishment, and not just verbally free. Practice is shown as a means. The key point that awareness itself does not establish the six realms in its own nature, thereby naturally cutting off the attachment to the six kinds of suffering in appearance. The key point that ignorance is not established in its own nature, thereby naturally cutting off the bondage of the six afflictions in appearance. The key point that object-consciousness is not established in its own nature, thereby naturally cutting off the attachment to the karmic ripening of body, speech, and mind in appearance. In this way, after self-knowing the non-duality of the two truths, awareness naturally abides in the self-manifest, non-elaborate nature. The appearance without good and evil conceptual thoughts, its own cause is the wisdom that is pure in the Dharmadhatu, which is established as its own essence.
Chinese
那觉性的智慧，不成立为善恶任何一方的体性，而是以各种方式完全把握自明的补特伽罗啊！以三时要诀的口诀，了知三时诸佛的意趣，与三时平等性无别。像这样，谁能了知三时平等性，那样的补特伽罗，无疑能在一瞬间示现三千佛的坛城，这是已确定安住于报身显现中的征兆。显现本身于一时示现，故称为了知三时平等性的补特伽罗。这确定无疑。像这样，如果取觉性三时，自己的显现会次第显现三时，以及当下确定两种情况。次第显现是指三种显现次第生起，从而见到三种显现。由于见到觉性，从而确信自己的显现，并将当下的显现解脱为三身。那也是因为觉性本身不变、明亮，以及显现为多样性这三点，从而确定觉性本身确信为三身。在修持时，有缘分的瑜伽士的相续中，每天都会生起三种不同的体验，从而自己认识到三身以各种方式生起的显现，从而确定这是三身以各种方式显现的自性。当自己的显现达到极限时，法性完全清净，凭借自己显现的力量，所有微细和理性的显现都会自行消尽，这是事物本性的存在方式。对此无需以言语确定，通过修持，它会自然显现，即使以众多言语确定也无法显现。以前虽然以言语确定了这些，但因为没有亲见，所以连稍微接近的言语也无法产生。此时，三身的执着会耗尽自身对境，身体和心意的显现完全耗尽，甚至连将三身执着为身体的言语戏论也不显现，因为已彻底证悟觉性的自性，从而与对过去和轮回的希求相分离。如此，三种显现次第生起，觉性本身也会在一切中生起，无论如何都能确定，无论如何做都不会感到饥饿地被指示。当下则是自净大
English
That wisdom of awareness, not established as the nature of either good or evil, but a person who has completely grasped self-awareness in every way! With the key instructions of the three times, understanding the intention of the Buddhas of the three times, as being inseparable from the equality of the three times. Like this, whoever understands the equality of the three times, that person, without a doubt, can manifest the mandala of three thousand Buddhas in an instant, this is a sign that has been definitively settled in the appearance of the Sambhogakaya. The appearance itself manifests at one time, hence it is called the person who understands the equality of the three times. This is definitely certain. Like this, if awareness takes the three times, one's own appearances will appear in sequence of the three times, and the present moment is determined in two ways. Sequential appearance means that the three appearances arise in sequence, thereby seeing the three appearances. Because of seeing awareness, one becomes confident in one's own appearance, and liberates the present appearance into the three kayas. That is also because of the three points of awareness itself being unchanging, clear, and appearing as diverse, thereby determining that awareness itself is believed to be the three kayas. When practicing, in the continuum of a fortunate yogi, three different experiences arise every day, thereby recognizing the appearance of the three kayas arising in various ways, thereby determining that this is the self-nature of the three kayas appearing in various ways. When one's own appearance reaches its limit, the dharmata is completely pure, by the power of one's own appearance, all subtle and rational appearances will exhaust themselves, this is the way things naturally exist. There is no need to determine this with words, through practice, it will naturally appear, even if determined with many words, it will not appear. Previously, although these were determined with words, but because they were not directly seen, even a slightly close word could not arise. At this time, the clinging to the three kayas will exhaust its own object, the appearances of body and mind are completely exhausted, even the verbal elaborations of clinging to the three kayas as the body do not appear, because the self-nature of awareness has been thoroughly realized, thereby being separated from the desires for the past and samsara. Thus, the three appearances arise in sequence, awareness itself will also arise in everything, no matter how it can be determined, no matter how it is done, it is shown without feeling hungry. The present is the great self-purification.