Tibetan
་ལྟ་བུ་བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་གསལ་བ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རབ་ཀྱིས་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚད་དུ་ཕྱིན་འབྲིང་གིས་ལོ་གཅིག་ཐ་མས་ལོ་གསུམ་ན་བལྟས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་རྐྱང་པ་དང་༔ ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་ལྟ་བ་ལྟ་བ་བྱ་བ་རང་གང་ལ་ཟེར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པས་འདིར་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པས་ན་ལྟ་བའོ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ༔ གཡས་གཡོན་གྱི་གྱེན་ཟུར་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་བཙན་ཐབས་སུ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ལ་ནི་མིག་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་དང་མིག་གི་དངས་མའི་དྭངས་འཐབས་པ་ལས་སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་ཁ་རུ་འཁྱིལ་བ་ཁྱབ་པ་ཆེ་བའི་འོད་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའམ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ་མིག་ཡོར་འདྲ་བ་མིག་གི་གདངས་དང་ཤའི་གདངས་གཉིས་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འཆར་ཏེ༔ རིག་པ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྟ་བ་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི༔ རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་འགྲིམ༔ མཚན་དུས་འགྱུ་བྱེད་བཅད་པ་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་དུ༔ ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་ལས་ད་ང་པོ་ལ་མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་དུ་མི་གསལ་ཏེ་བརྟག༔ ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་འཇིག་པ་མེད་པར་བཞིན༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ལ་ལྟོས་དང་བྱས་པས་མཐོང་བ་བཞིན་རིག་པ་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ༔ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ རིག་པ་སྤར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟར་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ལྟ་བའི་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ན་བའམ་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་དོན་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་གང་མོས་སུ་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆའི་སྣང་བ་ནི༔ འོད་ལྔའི་དེ་དག་གི་གོམས་པའི་ཚད་རིག་པ་སྲོང་ལ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་ལིང་ལིང་བ་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་འཆར་བ་སྟེ༔ ཐིག་ལེའི་རྐྱང་མ་དང་གཉིས་སྤྲེལ་གྱིས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ༔ དེས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ལ་ཕེབས་པས་ད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགྲུས་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ངག་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་༔ འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་རིག་སྣང་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་དང་༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་འོང་ངོ་༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་འོད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཙམ་མམ་རང་གི་མདུན་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འགྲོ༔ རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་ཕུག་རོན་འཕུར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གིའི་ལུས་ངག་གི་རྟགས་འདོད་པས་འབྱུང་བ་མིན་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་ངོ་ལུས་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ ལྟ་བའི་གདེང་རྙེད་པའི་རྟགས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ རིག་པའི་དོན་ཤེས་པའི་རྟགས་ལུས་རང་བཞིན་གྱི་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་རྟགས་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོང་སྟེ༔ དེ་ཡང་གོམས་པའི་ཚད་མེད་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་སྨིན་པས་ཉམས་ལེན་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས༔ འོད་ཐང་ཀའི་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་༔ ཐིག་ལེ་ཡང་འཁར་ཕོར་འབྲིང་པོ་ཁ་སྦུབས་པ་ཙམ༔ རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་སྤང་རྩིབས་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གིའི་ལུས་ཀྱི་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ལུས་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟགས་ཟས་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་དང་༔ རིག་པ་རང་གཟེར་ཐེབས་པའི་རྟགས་རང་གི་སྣང་བ་དེ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་༔ ས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་འོང་སྟེ་རང་སྣང་ལ་བྱན་ཚུད་རྟགས་མི་དང་ཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགསའཁྲུལ་པའི་གཏམ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་
Chinese
像那样，在间隔中，有像芥子般大小、颜色鲜明的明点。对此，长期「修习，最好六十天达到标准，中等一年，最差三年」，观看时，天空中有单独的芥子般大小的明点，以及双连「和」三连等「清晰地」显现。那是自己的本性「本来就有的」法身和唯一的明点，被称为三身意合的诀窍「本来就不可分离」。被称为与佛陀直接见面。那个觉性也与观看之眼「观看，观看，行为本身指的是什么，因为没有指向其他地方，所以这里用眼睛看就是观看」相关的要点，使眼睛朝向移动的方向，难以捕捉，即「左右的仰角」，那些细小的明点也伴随着来回。正是「正是强行在自己的眉间」抓住的口诀是，稍微将眼睛和心向上翻转是很重要的，因为「天空和眼睛的清澈相撞」，在眉间，被称为虚空清净的灯，像蓝「色盘绕」般，广大之光像那若字，或者像天空中的彩虹「或者像眼翳」，依靠眼睛的光芒和肉的光芒相遇，「越来越清晰地」显现，放入那个觉性中观看，是「像所依是宫殿，觉性是所依之神」抓住的铁钩，是最珍贵的。完毕！非常秘密！如此教导后，具种性的儿子修习「习惯的方法」是：经常在无家之山林「非常寂静处」游走；夜晚「切断流动」在自己的住所；像白天一样观看「因为白天在家里不明显」，观察；白天在没有野兽「威胁」的山林中。那样做的人是：佛「不在别处」普贤王如来和金刚萨埵。 「就像看着这个并做了就看到一样」，老婆觉性指着展示的极其深奥的口诀圆满了！非常秘密！名为觉性掌中握。那样了解要点后，经常观看的「越来越增长的方法」是。
English
Like that, in the intervals, there are clear bindus the size of mustard seeds. Regarding this, for a long time, "practicing, the best is sixty days to reach the standard, the medium is one year, the worst is three years," when looking, in the sky there are single mustard seed-sized bindus, as well as double "and" triple connections, etc., "clearly" appearing. That is one's own nature, "inherently present," Dharmakaya and the only bindu, called the key to the union of the three bodies, "inherently inseparable." It is called directly meeting the Buddha. That awareness is also related to the key of the seeing eye, "seeing, seeing, the action itself refers to what, because it does not point to other places, so here seeing with the eyes is seeing," causing the eyes to move in the direction of movement, difficult to grasp, that is, "the elevation angle of the left and right," those tiny bindus also accompany coming and going. The very "very forcibly in one's own brow" mantra to grasp is, it is important to slightly turn the eyes and mind upwards, because "the clarity of the sky and the eyes collide," in the brow, called the lamp of pure space, like blue "color coiled," vast light like the Na syllable, or like a rainbow in the sky "or like eye floaters," relying on the meeting of the light of the eyes and the light of the flesh, "becoming clearer and clearer" appearing, putting it into that awareness and looking, is "like the support is a palace, awareness is the god who is supported" the iron hook that grasps, is the most precious. Iti! Very secret! After teaching like this, the son of the lineage practices "the method of getting used to" is: always wandering in the homeless mountain forest "very quiet place"; at night "cutting off the flow" in one's own residence; watching like daytime "because it is not obvious at night and at home," observing; during the day in the mountain forest without beasts "threatening." The person who does that is: Buddha, "not elsewhere," Samantabhadra and Vajrasattva. "Just like looking at this and doing it, you see," the old woman's awareness pointing and showing the extremely profound mantra is complete! Very secret! Called Awareness Held in the Palm. After understanding the key points like that, the "method of increasing more and more" of constant viewing is.
Chinese
如果瑜伽士的眼睛感到疼痛或不适，为了消除昏沉和散乱，仰卧，随意睁眼或闭眼。持续不断地修习，最初虚空之相是五光的（藏文：འོད་ལྔའི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：五光），呈现出闪烁的（藏文：ལིང་ལིང་བ་）彩虹般的形态。明点的（藏文：ཐིག་ལེའི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：明点的）形态也变得像豌豆大小。这表明已经达到了暖相的征兆，因此应该更加努力地修习。那时，身体和语言不应参与其他活动，不愿参与（藏文：རིག་སྣང་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་）其中，并且对众生的大悲心也会在心中生起（藏文：སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང）。这是通达大乘意义的征兆。通过对此的熟悉，光（藏文：འོད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：光）会显现得更加强烈，遍布自己的肘部外侧或自己的前方。明点也变得像镜子一样（非常清晰）。觉性（藏文：རིག་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：觉性）的稳定程度变得像鸽子（飞翔）一样。那时，瑜伽士的身体变得轻盈，昆虫、虱子等生物不会出现在身体上。不愿参与任何善恶之事（藏文：དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་），这是获得见解信心的征兆。身体自然变得年轻，充满光泽（藏文：སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོང་སྟེ），这是安住于禅定的征兆。由于没有达到熟悉的程度（藏文：རིག་པ་ཚད་ལ་མ་སྨིན་པས་），因此不应停止修习。然后，通过反复的熟悉，光变得像唐卡（绘画）的区域一样大，明点也像一个倒扣的中等大小的碗。觉性的稳定程度变得像野鹿进入草地一样。那时，瑜伽士的身体没有皱纹（藏文：གཉེར་མ་མེད་ཅིང་），这是从衰老痛苦中解脱的征兆。也不再想吃喝（藏文：ཟས་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་དང་），这是能够掌控意念的征兆。不愿离开自己的显现（藏文：རང་གི་སྣང་བ་དེ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་），这是觉性自我固定的征兆。会感到能在空中行走（藏文：བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་འོང་སྟེ་），这是获得掌控地风的征兆。不愿与人相遇（藏文：མི་དང་ཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་），这是精通自身显现的征兆。不说任何虚妄之语（藏文：འཁྲུལ་པའི་གཏམ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་），这是安住于法性的征兆。
English
If a yogi experiences eye pain or discomfort, to dispel dullness and distraction, lie on your back and open or close your eyes as you wish. By constantly practicing this, initially, the appearance of the space element is of five lights (Tibetan: འོད་ལྔའི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: five lights), appearing as shimmering (Tibetan: ལིང་ལིང་བ་) rainbow-like forms. The forms of bindus (Tibetan: ཐིག་ལེའི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: bindus) also become about the size of peas. This indicates that one has reached the signs of warmth, so one should strive to practice even more diligently. At that time, the body and speech should not engage in other activities, one does not desire to engage (Tibetan: རིག་སྣང་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་) in them, and great compassion for sentient beings will also arise in the mind (Tibetan: སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང). This is a sign of understanding the meaning of the Great Vehicle. Through familiarity with this, the light (Tibetan: འོད་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: light) will appear more intensely, spreading to the outside of one's elbows or in front of oneself. The bindus also become like mirrors (very clear). The stability of awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: awareness) becomes like a pigeon (flying). At that time, the yogi's body becomes light, and insects, lice, and other creatures do not appear on the body. One does not desire to engage in any virtuous or non-virtuous actions (Tibetan: དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་), which is a sign of gaining confidence in the view. The body naturally becomes youthful and radiant (Tibetan: སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོང་སྟེ), which is a sign of abiding in samadhi. Since one has not reached the level of familiarity (Tibetan: རིག་པ་ཚད་ལ་མ་སྨིན་པས་), one should not cease practicing. Then, through repeated familiarity, the light becomes as large as the area of a thangka (painting), and the bindus become like a medium-sized bowl turned upside down. The stability of awareness becomes like a wild deer entering a meadow. At that time, the yogi's body has no wrinkles (Tibetan: གཉེར་མ་མེད་ཅིང་), which is a sign of liberation from the suffering of aging. One no longer desires food and drink (Tibetan: ཟས་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་དང་), which is a sign of being able to control the mind. One does not want to leave one's own appearance (Tibetan: རང་གི་སྣང་བ་དེ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་), which is a sign of awareness being self-fixed. One will feel like one can walk in the sky (Tibetan: བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་འོང་སྟེ་), which is a sign of gaining control over earth and wind. One does not want to meet people (Tibetan: མི་དང་ཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་), which is a sign of mastering one's own appearances. One does not speak any false words (Tibetan: འཁྲུལ་པའི་གཏམ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་), which is a sign of abiding in the truth of dharma.