Tibetan
སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་༔ སྒྲིབ་བྲལ་མེ་ལོང་ཤེས་རབ་རྟེན༔ ཕྱོགས་འདིའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གཟའ་སྐར་ལྷ༔ རྣམ་དག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་དག་པར་མཛོད༔ བདག་སོགས་ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གསོས༔ འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད༔ བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱ༔ ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧ་རི་ནི་ས་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ དམིགས་པས་གཟིར་ལ་བདེན་པ་བརྗོད༔ ༈ ནུབ་ཕྱོགས་མཆོད་བསྟོད་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ བྱང་སེམས་སྤྱན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སེམས་མ་ནིརྟི་གནྡྷེ་མོ༔ ལྷ་མོ་རྣ་ཆ་སྲ་མཁྲེགས་མ༔ པདྨ་དཀར་དང་སྐྱ་རེངས་དང་༔ ཆ་མེད་གཅིག་དང་དགུ་པ་དང་༔ རོལ་གནག་སྟབས་མྱུར་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་༔ རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མཚམས་དང་ནི་སྣྲོན༔ བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ལྡན་སྣྲུབས་དང་ནི༔ ཆུ་སྟོད་དང་ནི་ཆུ་སྨད་དང་༔ བྱི་བཞིན་གྲོ་བཞིན་ནུབ་སྐར་བདུན༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཤིང་གི་ལུས༔ དབང་ཐང་ལྕགས་ཀྱི་གོས་དང་ལྡན༔ བསྐྱེད་བྱེད་ཤིང་གི་རྟ་ལ་ཞོན༔ སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་བཤགས་པ་ལོངས༔ མཁྱེན་པས་གཟིགས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ ནུས་པས་བདག་སོགས་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལ༔ བླ་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་༔ སྲོག་འཛིན་བ་རུ་དཀར་པོ་དང་༔ དབང་ཐང་མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་དཀར༔ བླ་རྡོ་ཆུ་ཤེལ་དཀར་པོ་བཀོད༔ ཕོ་རྟེན་མདའ་དང་མོ་རྟེན་འཕང་༔ བུ་རྟེན་མཁར་ལ་ཟས་རྟེན་འབྲུ༔ ནོར་རྟེན་རིན་ཆེན་ཚེ་རྟེན་སྨན༔ ཁམས་མཐུན་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་རྟེན༔ བླ་ལུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་༔ སྒྲིབ་བྲལ་མེ་ལོང་ཤེས་རབ་རྟེན༔ ཕྱོགས་འདིའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གཟའ་སྐར་ལྷ༔ རྣམ་དག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་དག་པར་མཛོད༔ བདག་སོགས་ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གསོས༔ འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད༔ བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གོང་བཞིན་བསྐྱེད༔ ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧ་རི་ནི་ས་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིག་བརྟན་པར་གསོལ༔ ༈ བྱང་ཕྱོགས་མཆོད་བསྟོད་འདི་བཞིན་བྱ༔ ཀྱེ་བྱང་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ བྱང་སེམས་སྒྲིབ་སེལ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ༔ སེམས་མ་པུཥྤེ་གཱིརྟི་མོ༔ ལྷ་མོ་རབ་ཆགས་སྟོང་ལྷ་མོ༔ ས་ལྷ་མོ་དང་པདྨ་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེ་ལ་ཉེ་གནས་དང་༔ རེ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དཔལ་ལྡན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱུ་སྐར་མོན་གྲུ་མོན་གྲེ་དང་༔ ཁྲུམས་སྟོད་དང་ནི་ཁྲུམས་སྨད་དང་༔ ནམ་གྲུ་དང་ནི་ཐ་སྐར་དང་༔ བྲ་ཉེ་བཅས་སྟེ་བྱང་སྐར་བདུན༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆུ་མོ་ཕག༔ ཆུ་ཡི་སྲོག་ལ་ཆུ་ཡི་ལུས༔ དབང་ཐང་ཆུ་ཡི་གོས་དང་ལྡན༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཡི་རྟ་ལ་ཞོན༔ བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་བཤགས་པ་ལོངས༔ མཁྱེན་པས་གཟིགས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ ནུས་པས་བདག་སོགས་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལ༔ བླ་ཤིང་ཨ་གར་ནག་པོ་དང་༔ སྲོག་འཛིན་ཨ་རུ་ནག་ཆུང་དང་༔ དབང་ཐང་མེ་ཏོག་པདྨ་སྔོ༔ བླ་རྡོ་མུ་མེན་སྔོན་པོ་བཞག༔ ཕོ་རྟེན་མདའ་དང་མོ་རྟེན་འཕང་༔ བུ་རྟེན་མཁར་ལ་ཟས་རྟེན་འབྲུ༔ ནོར་རྟེན་རིན་ཆེན་ཚེ་རྟེན་སྨན༔ཁམས་མཐུན་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་རྟེན༔ བླ་ལུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་༔ སྒྲིབ་བྲལ་མེ་ལོང་ཤེས་རབ་རྟེན༔ ཕྱོགས་འདིའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་ཅན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གཟའ་སྐར་ལྷ༔ རྣམ་དག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་དག་པར་མཛོད༔ བདག་སོགས་ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གསོས༔ འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད༔ བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གོང་བཞིན་བསྐྱེད༔ ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ ལྷ་དང་དམ་རྫས་དབྱེར་མེད་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྲེ༔ དེ་ཡིས་སྲོག་ལུས་ཉམས་པ་གསོ༔ དབང་ཐང་རླུང་རྟ་དར་བར་བྱེད༔ སྤྲོ་ན་གཡང་འགུགས་མང་དུ་བྱ༔ ཆེད་དུ་མིང་སྨྲོས་བདེན་པ་བརྡར༔ མཐའ་མར་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔གྲངས་མང་བརྗོད༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ དྲི་བཟང་ཆུ་ལ་གཡུང་དྲུང་གི༔ རི་མོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་རིས་ཅན༔ ཕོ་ལ་གཡས་དང་མོར་གཡོན་བཏབ༔ ལས་མདོག་དར་གོས་ལུས་ལ་བགོས༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལག་ཏུ་གཏད༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ ཁྱད་པར་དོན་གྲུབ་འཕགས་མས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ དད་ལྡན་ལག་ཏུ་གཏད་དོ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཏཱྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཤར་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ནོར་གྱི་ལྷ༔ འགོ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཏུ་འཁྲིད་པར་མཛོད༔ འབྲེལ་ཚད་སེམས་ཅན་དགེ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད༔ འབྱུང་བཞི་ཁོད་སྙོམ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་མཛོད༔ འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་རིང་བར་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདུག་ན་སེམས་ཁམས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་ན་ལམ་འགོ་ཐོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་བརྩམ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉོ་ཚོང་ཐོབ་པ་བཟང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱོར་བ་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནོར་རྫས་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གོ་གནས་མཁའ་ལྟར་མཐོ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསོད་ནམས་རི་ལྟར་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་འབྲུག་ལྟར་སྡིར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བཞིའི་འཇིག་པ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཀླུ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དམ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུག༔ དབང་ཞུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས༔ དེ་ཡི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར༔ ལུས་སྲོག་དབང་རླུང་ཉམས་པ་གསོ༔ མཐའ་མར་རྫོགས་རིམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་མཱ་ཡ༔ ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ལས་ཚོགས་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བའོ༔ བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། ༈ བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ནིཿ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་ཿ སྙིང་གར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒོམཿ འཇིགས་ཚོགས་སྐྱོབས་པར་སྨོན་ལམ་བཏབཿ སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོསཿ བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་འོད་ལུས་གྱུརཿ དབུ་མ་ལ་སོགས་རྩ་ཁམས་ཀུནཿ འོད་ཟེར་མཐིང་གས་ཁྱབ་པ་དང་ཿ རང་ཉིད་འོད་ཀྱི་སྲུང་གུར་ནངཿ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་ལཿ ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ལ་སེམས་གཏདཿ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་བྱས་པ་ཡིསཿ མི་མཐུན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྒྱལཿ ཨྠྀི གཡེང་བ་ཞི་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གཟེར་བུ། ༈ སྒྲོལ་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་མཛོད་ལསཿ གཡེང་བ་ཞི་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་གཟེར་བུ་ནིཿ མདུན་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྒོམཿ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིརཿ ཞི་གནས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གདབཿ སྐྱེ་མེད་པའི་དོན་ལ་སེམསཿ རང་ལུས་རྒྱན་དང་ཆས་སྤང་བའིཿ ཕོ་ལ་ཁ་སརྤ་ཎི་དང་ཿ མོ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འམཿ ཡང་ན་ད་ལྟའི་ཆ་བྱད་ལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསམཿ ལུས་དབུས་དབུ་མ་སྔོ་སྐྱ་ཡིཿ སྤྱི་བོའི་གནས་ནས་རྩ་ཕྲན་ཞིགཿ སྣ་ཡི་སྒོ་རུ་ཟུག་པར་བསམཿ རླུང་ཚུར་རྔུབ་པའི་སྐབསཿ འདུན་ཀྱི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནསཿ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོསཿ རང་གི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་སླེབསཿ དེ་རུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོདཿ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོ་བ་ཉིདཿ འདྲེས་པ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསམཿ དལ་གྱིས་འཁོར་བར་བློ་བཞག་ནསཿ ལུས་སེམས་རླུང་གསུམ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞགཿ སླར་ཡང་དེ་ཡི་ཁ་དོག་དང་ཿ དབྱིབས་ཉིད་གསལ་བར་བསམ་བྱས་ཏེཿ རང་སེམས་གཏད་དེ་ཡིད་ཙམ་བསྡདཿ དེ་ནས་ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་པའི་ཿ སྣ་ནས་མིག་གཉིས་བར་ཏུ་དྲང་ཿ ལྷོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་གསལ་བཿ སེམས་གཏད་ཆོས་བཞི་ལྡན་པར་བྱཿ དེ་ནས་མཛོད་སྤུའི་མཚམས་སུ་དྲངསཿ དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པཿ མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་དེཿ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་རྣམ་པར་བསམཿ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་བརཿ རིམ་པར་དབབས་པའི་དམིགས་པ་བྱཿ གནས་གང་ཡིན་ཡང་ཆོས་བཞི་དངཿ མི་འབྲལ་དྲངས་བའི་གནས་སྐབས་སུཿ ཤིན་ཏུ་དལ་བ་མན་ངག་ཡིནཿ གང་དུ་དྲང་བའི་ཐོག་མ་རུཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དྲན་པའི་ངངཿ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བཟླཿ འོད་ཟེར་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བར་བསམཿ མཐའ་མར་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་རུཿ ཡར་མར་སྤོས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཡིནཿ དེ་ཚེ་གནས་དེར་འོད་འཕྲོས་ནསཿ རྩ་ཁམས་གནས་དང་འཇིག་རྟེན་འདིཿ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་བསམཿདེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་བ་ཡིསཿ སེམས་ནི་ལས་རུང་ཐོབ་པར་འགྱུརཿ ཨྠྀི ༈ སྒྲོལ་མ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར་མཛོད་ལསཿའབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདུད་ལེན་ནིཿ སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་ཆུ་ཡི་དལ་བུ་བསམ༔ ཆུ་ཡི་རེག་ཚོར་འདུ་ཤེས་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ རང་ལ་ཐིམས་པས་ཆུ་ཁམས་ལས༔ བྱུང་བའི་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཁྲག་ཁམས་ཉམ་པ་སོར་ཆུད་དེ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ མགྲིན་པའི་པདྨ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་རྃ་ལས་འོད་དམར་འཕྲོས༔ མེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དྲོད་ཁམས་གསོས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྙིང་ཀའི་སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཨེ་ལས་འོད་མཐིང་འཕྲོས༔ མཁའ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་གསོས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་ལྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཤ་ཁམས་གསོས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ གསང་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡྃ་ལས་འོད་ལྗང་འཕྲོས༔ རླུང་གི་བཅུད་བསྡུས་དབུགས་ཁམས་གསོས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ གཞན་དོན་སྙིང་སོ་སོ་ཡི༔ འབྱུང་ཁམས་མཐུན་པའི་འོད་ཀྱིས་དྲང་༔ དེ་དང་དེ་ནི་གསོ་བར་འགྱུར༔ ཨྀཐི༔ ས་མཱ་ཡ༔ སྤྲུལ་བའི་སྒོས་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ། ༄༅། ། སྒྲོལ་དམར་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལས་ཚོགས་ཀྱིཿ སྤྲུལ་བའི་སྒོས་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བཞུགས༔ ན་མོ་ཨརྱཱ་ཏཱ་ར་ཡེ༔ འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས༔ སྤྲུལ་བའི་རྣམ་རོལ་མི་བཟད་པའི༔ བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཐབས༔ དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད༔ གང་ཟག་སྐལ་བ་ལྡན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་བ་གང་རུང་གི་བྱིན་རླབས་འབོགས་པར་བྱའོ༔ གང་དུ་དབང་སྐུར་བའི་གནས་སུ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བ་བུམ་པ༔ ཐོད་པ༔ མེ་ལོང་དང་སིནྡྷུ་ར་༔ ཞི་བ་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ༔ དྲག་པོ་ལ་དཔལ་གཏོར་མདེའུ་གཟུགས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ༔ བདག་མདུན་མཆོད་པ༔ ཁྲུས་བུམཿ མཎྜལ༔ སྤོས་རིང་༔ མིག་རས༔ མེ་ཏོག༔ དམ་ཆུ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟག་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་འདུ་བར་བྱ༔ ལྷ་སོ་སོའི་སྒོས་དབང་ལ་མཁོ་བ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆས་མ་ཚང་པ་མེད་པར་ཅི་ནུས་ཀྱང་འཛོམས་པར་བྱ༔ རབ་དངོས༔ འབྲིང་རི་མོ༔ ཐ་མ་མཚན་བྱང་བྲིས་པས་བསྐུར་ཀྱང་རུང་གི༔ ལས་དང་པོ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གཙོ་བས་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་ཏུ་ལེ་ལོས་དབང་དུ
Chinese
供奉酥油灯，无垢明镜智慧所依。 此方之佛菩萨，天神仙人真实语者。 护方护地星曜神，请享用此清净供品。 请净除所有罪业，增益我等身寿权势。 滋养器情力量与能力，成就所愿兴旺隆达。 增广福德威光与名声，如前观想咒语。 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 哈日尼萨 惹那 达吉尼 吽 匝 (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧ་རི་ནི་ས་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture hari nisa ratna ḍākinī hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，度母，速疾度母，大度母，哈日尼萨，宝，空行母，吽，匝)。 以观想压制，说真实语。 于西方供赞如是说： 嗟！西方佛陀阿弥陀佛，种姓之母至尊白衣母， 菩萨观世音文殊菩萨，心母尼提甘德母， 天女耳饰坚硬母，白莲与月光， 无分一与九，舞姿迅速八种相， 大国王增长天王，星宿拉姆和内， 精进坚固努和，上水与下水， 氐宿娄宿西方七星，地主铁阳金猴（藏历，2040）。 铁之命木之身，权势具铁之衣， 生起木之马而骑，虎马犬三力量神。 请享用供品忏悔罪业，以慧眼观照以慈悲垂念， 以能力助我等成办所愿，于西方虎马犬三者， 供奉命树白檀香，命持白菖蒲， 权势之花白草花，命石水晶白石。 男相箭与女相箭，子相城堡食物相谷， 财相珍宝寿相药，相合虚空明觉相。 命羊驱暗明灯，无垢明镜智慧所依。 此方之佛菩萨，天神仙人真实语者。 护方护地星曜神，请享用此清净供品。 请净除所有罪业，增益我等身寿权势。 滋养器情力量与能力，成就所愿兴旺隆达。 增广福德威光与名声，如前增益咒力。 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 哈日尼萨 贝玛 达吉尼 吽 匝 (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧ་རི་ནི་ས་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture hari nisa padma ḍākinī hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，度母，速疾度母，大度母，哈日尼萨，莲花，空行母，吽，匝)。 降临智慧
English
Offering butter lamps, the stainless mirror, the support of wisdom. The Buddhas and Bodhisattvas of this direction, gods, sages, and truthful speakers. Direction protectors, land protectors, planetary deities, please accept this pure offering. Purify all misdeeds, increase the life, power, and authority of myself and others. Nourish the strength and energy of the environment and beings, accomplish wishes, and increase lungta. Increase merit, glory, and fame, visualize the mantra as before. om tāre tuttāre ture hari nisa ratna ḍākinī hūṃ jaḥ (Tibetan: ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧ་རི་ནི་ས་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ tāre tuttāre ture hari nisa ratna ḍākinī hūṃ jaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Tara, Swift Tara, Great Tara, Harinisa, Jewel, Dakini, Hum, Dza). Subdue with visualization and speak the truth. Thus speak this praise and offering to the West: O! Buddha Amitabha of the West, Supreme Mother of the lineage, White-clad Mother, Bodhisattva Avalokiteshvara, Manjushri, Mind Mother Nirti Gandhemo, Goddess Earring Hard Mother, White lotus and moonlight, Indivisible one and nine, Eight forms of swift dance, Great King Virupaksha, Constellation Lhamo and Ne, Diligent, Steadfast Nub and, Upper Water and Lower Water, Dishi, Louxi, the seven stars of the West, Earth Lord Iron Male Monkey (Tibetan calendar, 2040). Iron life, wood body, endowed with the power of iron clothing, Riding a horse of wood that generates, Tiger, Horse, Dog, three gods of power. Please accept the offering and confess sins, look with wisdom and contemplate with compassion, With power, accomplish the wishes of myself and others, to the Tiger, Horse, Dog, three of the West, Offer the life tree, white sandalwood, life-sustaining white calamus, Power flower, white meadow flower, life stone, crystal white stone. Male support arrow and female support arrow, child support castle and food support grain, Wealth support jewel, life support medicine, harmonious space, consciousness support. Life sheep, lamp dispelling darkness, stainless mirror, support of wisdom. The Buddhas and Bodhisattvas of this direction, gods, sages, and truthful speakers. Direction protectors, land protectors, planetary deities, please accept this pure offering. Purify all misdeeds, increase the life, power, and authority of myself and others. Nourish the strength and energy of the environment and beings, accomplish wishes, and increase lungta. Increase merit, glory, and fame, increase the power of the mantra as before. om tāre tuttāre ture hari nisa padma ḍākinī hūṃ jaḥ (Tibetan: ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧ་རི་ནི་ས་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ tāre tuttāre ture hari nisa padma ḍākinī hūṃ jaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Tara, Swift Tara, Great Tara, Harinisa, Lotus, Dakini, Hum, Dza). Bestow wisdom.