Tibetan
མཆོག་ཇ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རལ་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་དག་སྒྲིབ་མེད་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དོན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ངང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་མཆོག །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཕྱམ་བརྡལ་རོལ་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིགས་ལྔ་སྣ་ཚོགས་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་ཆེ། །རབ་སྟོན་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་། །དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སྟེར་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་གསང་སྤྱི་འདུས་ཤིང་། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ཆེན་གསང་བ་མཆོག །རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོངས་གཙོ་དཔལ་ཆེན་པོ། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །རོལ་པ་རྨད་བྱུང་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ༔འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐིང་ནག་ཨེ་ཀློང་ཡི་དྭགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་དགུ། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔སྐྱོན་བྲལ་འགགས་མེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། དམར་ནག་ཨེ་ཀློང་བྱོལ་སོང་ཀླུ་དབང་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བཅུ་དྲུག །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔ཡང་དག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐིང་ནག་ཨེ་ཀློང་དམྱལ་བ་གཅལ་བཀྲམ་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྨུག་ནག་ཨེ་ཀློང་དུག་ལྔ་བརྫིས་པའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བཅུ་གཉིས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔མངོན་སྤྱོད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལྗང་ནག་ཨེ་ཀློང་ལྷ་ཆེན་རཱུ་ཏ྄འི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་བརྒྱད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔གསང་ཆེན་མ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམར་ནག་ཨེ་ཀློང་འབྱུང་ལྔ་བརྫིས་པའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གཟི་བརྗིད་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །བླ་མེད་ཧེ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་གཉིས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་གྞོལ། །ཧཱུྃ༔འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་དམ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁམ་ནག་ཨེ་ཀློང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔དྲག་སྔགས་མཐུ་སྩལ་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐིང་ནག་ཨེ་ཀློང་ཞིང་བཅུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ནུས་སྟོབས་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །སྟོབས་ལྡན་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ༔བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་སྡོད་ཡོངས་འདུས་ལྷ། །ལེགས་ཉེས་ལྟང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །དཔལ་གྱི་ཅི་གསུང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ། །བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲ། སྤྱན་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྫས། །ཐུན་མོང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་སྟ་ན་གྷ་ནའི་དམ་རྫས་ཆེ། །ཐུན་མིན་འདོད་ཡོན་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདེ་རོལ་རྒྱུན། །དམ་རྫས་རྒྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་གསལ་ལེ་འབྲི། །ཤེལ་སྒོང་ལུག་དང་ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་མདངས། །ཁྱད་པར་རྫས་མཆོག་དམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་སྣང་གསལ་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྟག་སྤྲོད་དུང་ཆེན་སྒྲ། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བཅུད་རབ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་རྫས། །ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་འབྲུ་བཅུད་འཚོགས་པའི་རྫས། །རྨད་བྱུང་ཇ་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྱད་པར་ཞེན་བྲལ་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་བྲལ་སྒྲ། །ཁྱབ་རྡལ་དྲི་དང་མཉམ་ཉིད་རོ་མཆོག་ཆེ། །གཟུང་བྲལ་རེག་བྱ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོས། །རང་གྲོལ་སྨན་མཆོག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་པོ། །བརྗོད་བྲལ་གཏོར་མ་ཇོ་བྲལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་གསལ་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞིང་། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་འགགས་ལས་འདས་ཀ་དག་གཤིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བྲལ་བསྒོམ། །ཡེངས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རོལ་སྤྱོད་གར། །མི་གནས་དམིགས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དོན་དམ་ཁྱད་པར་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་མཆོག་ཇ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རལ་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་དག་སྒྲིབ་མེད་སོར་ཆུད་ནས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །འདོད་དོན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ༔བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ངང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་མཆོག །ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཕྱམ་བརྡལ་རོལ་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཆེ། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དཀྱིལ་བསྐང་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀློང་ནས། །ཕ་རྒྱུད་བླ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །གསང་བ་འདུས་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རོལ་པ་གྲངས་ལས་འདས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་དགའ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་རྒྱུད་བླ་མེད་ཟག་མེད་དོན་སྟོན་སྐུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྒྱུ་མ་ཧེ་བཛྲ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་གུར་དང་ཨ་ར་ལི། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་རྒྱལ་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་དག་རང་བྱུང་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་འདུལ་བའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་སྣང་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཚུལ་དུག་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུལ་ལ་བརྩེ་བས་ཞི་དང་ཁྲོ་ཆེ། །ཞི་ཁྲོ་འདྲེས་ཆགས་རྣམ་འཕྲུལ་གར་བརྒྱ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཔུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་པོ། །སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབེབས་མཛད་པ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྟན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲ། སྤྱན་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྫས། །ཐུན་མོང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ
Chinese
至高无上无有能及者。 以普贤供云大海洋， 圆满坛城本尊之意誓， 我等师徒眷属及财物， 身语意及根本与支分， 违犯失坏破损之誓言， 悉皆清净无垢得恢复， 息增怀诛四种之事业， 所愿无碍任运得成就， 尤愿赐予殊胜之成就。 吽。 无可补赎，本初无生之自性中， 无可修饰，广大无垠之法界中， 无可度脱，三界至乐之境界中， 本自解脱，坦然舒放之游舞中， 于自生法身之界中，圆满意誓。 吽 贝！ 五部百种寂与忿怒大舞姿， 善示修行者胜共诸成就， 圆满赐予诸愿本尊浩瀚众， 祈愿父母眷属圆满意誓。 吽 舍！ 总集诸佛密意之教言， 无上金刚大乘之胜秘密， 浩瀚修持之主尊大吉祥， 圆满一切善逝饮血忿怒众， 稀有游舞噶举坛城诸本尊， 祈愿父母眷属圆满意誓。 吽！ 从不变任运成就之坛城中， 青黑埃字空界死尸交叠上， 三世善逝身之总集最胜尊， 文殊忿怒本尊五十九众神， 请降临此地安住顶礼献供养， 祈请圆满意誓赐予灌顶成就。 吽！ 从无过无碍怀摄之坛城中， 红黑埃字空界旁生龙王上， 三世善逝语之总集最胜尊， 大威力马头明王六十六众神， 请降临此地安住顶礼献供养， 祈请圆满意誓赐予灌顶成就。 吽！ 从真实不动摇之坛城中， 青黑埃字空界地狱平铺上， 三世善逝意之总集最胜尊， 金刚饮血本尊五十八众神， 请降临此地安住顶礼献供养， 祈请圆满意誓赐予灌顶成就。 吽！ 从法界游舞任运成就之坛城中， 紫黑埃字空界
English
Supreme, unsurpassed! With the great ocean of Samantabhadra's offering clouds, Fulfilling the sacred commitment of the mandala deities, May we, teachers, students, wealth, and retinue, All the breakages, violations, impairments, and damages Of the commitments of body, speech, and mind, root and branch, Be completely purified, cleansed, and restored without obscuration, And may the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful Be spontaneously accomplished without any hindrance, And especially, may we be granted the supreme siddhi. Hūṃ! Unatonable, in the unborn, primordially pure state, Unmodifiable, in the vast expanse of the dharmadhātu, Undeliverable, in the supreme bliss of the three realms, Primordially self-liberated, in the great play of openness. In the expanse of the self-arisen dharmakāya, fulfill the sacred commitment. Hūṃ bhyoḥ! The five families, a hundred varieties, great dances of peace and wrath, To the bestower, the practitioner, supreme and common, Completely granting siddhis, vast assemblies of yidams, Fulfill the sacred commitment of the fathers, mothers, sons, and retinue. Hūṃ hrīḥ! The combined essence of all the buddhas' secret teachings, The supreme secret of the unsurpassed Vajrayāna Mahāyāna, The great glorious one, the foremost of all vast practices, The complete assembly of all sugatas, blood-drinking wrathful ones, The wondrous play of the Eight Commands, the mandala deities, Fulfill the sacred commitment of the fathers, mothers, sons, and retinue. Hūṃ! From the immutable, spontaneously accomplished mandala, Upon a dark blue and black A-shaped space, a crossed corpse, The supreme deity who is the complete embodiment of the bodies of the sugatas of the three times, The assembly of fifty-nine wrathful Mañjuśrī deities, Come here, remain steadfast, pay homage, and offer the offerings. Having fulfilled the sacred commitment, grant empowerment and siddhi. Hūṃ! From the flawless, unobstructed mandala of power, Upon a red and black A-shaped space, a sentient being, a nāga king, The supreme deity who is the complete embodiment of the speech of the sugatas of the three times, The assembly of sixty-six powerful Hayagrīva deities, Come here, remain steadfast, pay homage, and offer the offerings. Having fulfilled the sacred commitment, grant empowerment and siddhi. Hūṃ! From the true, unwavering mandala, Upon a dark blue and black A-shaped space, a hell spread out, The supreme deity who is the complete embodiment of the minds of the sugatas of the three times, The assembly of fifty-eight Vajra Heruka deities, Come here, remain steadfast, pay homage, and offer the offerings. Having fulfilled the sacred commitment, grant empowerment and siddhi. Hūṃ! From the spontaneously accomplished mandala of the play of the dharmadhātu, Upon a dark purple and black A-shaped space,
Chinese
于五毒和合之坛上， 三世善逝功德总集之尊， 殊胜甘露本尊三十二尊， 祈请降临安住，顶礼供养。 祈愿誓言圆满，赐予加持悉地。 吽！（梵文：Hūṃ，种子字，摧伏义）从现行如劫火般炽燃之坛城中， 于绿黑色埃（藏文：ཨེ་，种子字）坛上大天如札（藏文：རཱུ་ཏ྄）之上， 三世善逝事业总集之尊， 金刚橛本尊七十八尊， 祈请降临安住，顶礼供养。 祈愿誓言圆满，赐予加持悉地。 吽！（梵文：Hūṃ，种子字，摧伏义）从大秘密母嬉戏之坛城中， 于红黑色埃（藏文：ཨེ་，种子字）坛上五大和合之上， 三世善逝光辉总集之尊， 无上黑汝嘎本尊七十二尊， 祈请降临安住，顶礼供养。 祈愿誓言圆满，赐予加持悉地。 吽！（梵文：Hūṃ，种子字，摧伏义）从大悲传承身之坛城中， 于智慧炽燃法界明点之上， 三世善逝加持总集之尊， 持明成就本尊二十八尊， 祈请降临安住，顶礼供养。 祈愿誓言圆满，赐予加持悉地。 吽！（梵文：Hūṃ，种子字，摧伏义）从世间佛塔誓物之坛城中， 于褐黑色埃（藏文：ཨེ་，种子字）坛上傲慢交错之上， 三世胜者现行总集之尊， 秘密主降伏傲慢本尊三十二尊， 祈请降临安住，顶礼供养。 祈愿誓言圆满，赐予加持悉地。 吽！（梵文：Hūṃ，种子字，摧伏义）从猛咒威力奇妙之坛城中， 于深黑色埃（藏文：ཨེ་，种子字）坛上十地铺展之上， 三世善逝能力力量总集之尊， 具力猛咒本尊二十八尊， 祈请降临安住，顶礼供养。 祈愿誓言圆满，赐予加持悉地。 吽！（梵文：Hūṃ，种子字，摧伏义）从教令和誓言严厉之坛城中， 三世善逝教令护法总集之尊， 善恶持量，追随誓言， 荣耀者如是宣说，听命使者众。 祈请降临安住，顶礼供养。 祈愿誓言圆满，赐予加持悉地。 吽（梵文：Hūṃ，种子字，摧伏义） 舍（梵文：Hrīḥ，种子字，大悲义）！善逝总集大修九聚。 七百二十ྔ་བཀའ་བརྒྱད་坛城诸尊，以实物供养及意幻变现的，鲜花、熏香、灯烛、香水，以及美食、乐器、悦耳的歌声，供奉世间器情万有、有寂的，财富受用、美妙悦意之物，以共同供云大海，圆满本誓。种种色声香味触法，交合解脱，斯达那嘎那之大誓物，以不共欲妙之物，圆满本誓。自生甘露、断除因的血海，殊胜朵玛、无漏乐空之流，誓物五大殊胜之物，以及大胜、小胜、具名之物，清晰明亮，晶卵、羊肉、匝日、空行之光，以特殊殊胜誓物，圆满本誓。根门之花，盛大熏香，烟云缭绕，大脂光明，血之香水弥漫，血肉食物，反供大法螺声，食物饮料，具足精华方便智慧之物，大肉朗灵，谷物精华汇聚之物，以殊胜茶酒会供，圆满本誓。特别是，离贪之殊胜色，离执之音声，遍布微尘之香，等性大妙味，离取之触，自生觉性之法，自解脱妙药，安乐大红，不可言说朵玛，离戏会供之云，自明交合，烦恼于法界解脱，不可言说生灭，超越业之本来清净性，三界彻底解脱，无谬之见修，无散乱任运自成，自力享用之舞，不住无缘，法性大果，以胜义特殊殊胜，圆满本誓。共同殊胜无有茶酒，以普贤供云大供养海，圆满坛城本尊之誓言，吾等师徒眷属等，身语意及根本支分之，违犯誓言、破损衰损之众，全部清净，无垢恢复，息增怀诛四事业，所愿无碍任运成就，祈请赐予特殊殊胜之成就。 吽，无可圆满，于无生本来清净之自性中，无可交合，于广大法界中，无可解脱，于三界安乐至上，本自