Tibetan
ས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨུཥྞི་འམ། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་རེ་བཟླས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པ་ནི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མམ་དམར་མེར་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པ། དེའི་སྣང་བ་ལས་ཆད་པའི་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་དེའི་སྟེང་དུ་རམ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པའོ། ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩིགས་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་དང་། བཟུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཀ་བས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ། ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སྔོ་བ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིང་པད་འདབ་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་ཁོར་ཡུག་ལ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་རོ་ལངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་གར་བྱེད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སྤྲིན་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའོ། །རྩིགས་པའི་ཕྱི་འོག་མཐའ་དང་། སྟེགས་བུ་དང་། སྒོའི་ཡ་ཕུགས་ཀྱི་ཀ་གདུང་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། པདྨ་དམར་པོས་མཚོན་པའི་མུ་ཁྱུད་རྭ་བ་ཀ་བ་གདུང་ཐོགས་ཕུགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ་དེའི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་མཚན་པའི་མུ་ཁྱུད་ར་བ་ཀ་བ་གདུང་ཐོགས་ཕུགས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཁར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། པད་འདབ་ཀྱིས་ཁེབ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་ནས་མུ་ཁྱུད་ཅུང་ཟད་མངོན་པའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྐྱ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་དང་ཚངས་མགོ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རང་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ་འཁོར་པར་གྱུར། བྷྲུཾ་ཨཾ་ཧྲིཿ ཧོ་ཧཱུྃ་ཧ། ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཾ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཁཾ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་བསམ། འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་འབྲུ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པས་དེར་གྱུར་པར་མོས་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ནི་ས་བོན་ལུས་ལ་བཀོད་པ། རྒྱས་པ་ནི་ལྷ་བཀོད་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གསུམ་བབས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་། གསང་བར་ཡང་། ཧོཿ དམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་བཞུགས། ཡི་གེ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པས་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། འཁོར་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལུགས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསང་། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བས་ཡང་དག་འདུས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་དག་པ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག ཨེ་མ་ཧོ་གསང་སྔགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཨེ་མ་ཧོ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། ཨེ་མ་ཧོ་སྒྲུབ་པ་རྨད་དུ་འབྱུང་། ཨེ་མ་ཧོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས། ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པ་རྗེས་འཇུག་པ། ཨེ་མ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཆེན་པོ། ཨེ་མ་ཧོ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་དག་པ། ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཨེ་མ་ཧོ་པདྨ་རྣམ་འབྱེད་པ། ཨེ་མ་ཧོ་དབང་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པ། ཨེ་མ་ཧོ་རྨད་བྱུང་མཉམ་པ་ཉིད། ཨེ་མ་ཧོ་དག་པའི་གར་ཆེན་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གླུ། ཨེ་མ་ཧོ་གླུ་ཡི་ལས་སྦྱོར་བ། ཨེ་མ་ཧོ་ཕེག་རྡེབ་མུན་སེལ་བ། ཨེ་མ་ཧོ་མེ་ཏོག་ཚོགས་དགའ་བ། ཨེ་མ་ཧོ་འདུག་པ་བུམ་པ་བཟང་། ཨེ་མ་ཧོ་སྒྲོན་མ་གཏི་མུག་སེལ། ཨེ་མ་ཧོ་དྲི་མཆོག་བསིལ་བ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་རྣལ་འབྱོ་ར་མཉམ་སྦྱོར་བ། ཨེ་མ་ཧོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རིན་ཆེན་བདེ་བ་རབ་སྩོལ་བ། ཨེ་མ་ཧོ་པདྨ་གདོད་ནས་བྲིས་པ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་སངས་རྒྱས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་སྲས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སེམས་ཅན་རྣམས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ལྷ་མོའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས། བསྐུལ་བ་པོ་རྣམས་ཛཿ ཛཿ ཅེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་མཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སླར་འདུས་ཏེ་མཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། དབུས་སུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་གུར་གུམ་གཞོན་ནུ་ལྟར་དམར་སེར། གཡས་ཞལ་སྔོ་བ་དང་སེར་བ་གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ་དང་དམར་པོ། དེ་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྟེང་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བའོ། །བནྡྷུ་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལྔའི་གཟུ
Chinese
将诸地清净为空性。与真如成为一体。念诵乌瑟腻夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或四面尊的咒语，尽力而为。嗡，修尼雅达嘉纳班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，嗡，空性智慧金刚自性我）。嗡，阿尼米达嘉纳班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，animitajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，嗡，无相智慧金刚自性我）。嗡，阿巴尼嘿达嘉纳班杂，梭瓦，阿玛郭杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，apanihitajñānavajrasva ātmako'haṃ，嗡，隐没智慧金刚自性我）。从空性之中，生起中阴的识，如燃烧的红火，由两个红色“霍”字围绕。从那景象中，生起断绝的“扬”字，化为蓝色的风轮，形状如半月。其上，从“让”字生起红色的火轮，形状如三角形。其上，从“旺”字生起白色的水轮，形状如圆形。其上，从“朗”字生起黄色的土轮，形状如方形。其上，从“松”字生起由四种珍宝构成的须弥山。其上，从“布隆”字生起以“布隆”字为标志的轮，从中显现出白色遍照佛，三面六臂。前两手持轮和铃，其余手势与持金刚者相同。它融化后，形成一座由各种珍宝构成的四方形四门宫殿，即身之坛城。具有五层墙壁，以及飞檐、半网、箭窗和屋檐等所有特征。四个门上都有柱子支撑的十一面旗幡。内部的诸神，东方白色，北方绿色，西方红色，南方黄色，中央蓝色。外部的供养地上，有各种各样的供养天女，以及众多的供养陈设，在莲花花瓣的环绕之外，是红色的旗幡环绕。金刚阎魔、僵尸等众，以各种颜色做出令人恐惧的舞蹈。其外是八大尸陀林。充满着护方神、护田神、树、火、水、云、山、佛塔和成就的瑜伽士。最外层是保护轮。墙壁的外下边缘、台阶和门楣的柱子上都装饰着白色的轮。内部诸神中央是红色的八辐语轮。以红莲花为标志的，由围墙、栏杆、柱子、屋顶等装饰的，其内是蓝色的心轮
English
Purify the lands into emptiness. Become one with Suchness. Recite the mantra of Ushnisha or the four-faced deity as much as possible. Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako'ham. Om Animita Jñana Vajra Svabhava Atmako'ham. Om Apani Hita Jñana Vajra Sva Atmako'ham. From the state of emptiness, the consciousness of the Bardo arises, like a burning red fire, surrounded by two red 'Ho' syllables. From that appearance, the severed 'Yam' syllable transforms into a blue wind mandala, shaped like a crescent moon. Above that, from the 'Ram' syllable arises a red fire mandala, shaped like a triangle. Above that, from the 'Vam' syllable arises a white water mandala, shaped like a circle. Above that, from the 'Lam' syllable arises a yellow earth mandala, shaped like a square. Above that, from the 'Sum' syllable arises Mount Meru, composed of four kinds of precious jewels. Above that, from the 'Bhrum' syllable arises a wheel marked with the 'Bhrum' syllable, from which appears white Vairochana, with three faces and six arms. The first two hands hold a wheel and a bell, the remaining hand gestures are the same as those holding a vajra. It melts and forms a four-sided, four-doored palace made of various jewels, which is the body mandala. It has five layers of walls, and all the characteristics of eaves, half-nets, arrow windows, and cornices, complete in every detail. Above the four doors are eleven banners supported by pillars. The deities inside are white in the east, green in the north, red in the west, yellow in the south, and blue in the center. On the outer offering ground, there are various offering goddesses, along with numerous offering arrangements, and outside the circle of lotus petals is a circle of red banners. The assembly of Vajra Yamaraja and zombies perform terrifying dances in various colors. Outside of that are the eight great charnel grounds. Filled with guardians of the directions, guardians of the fields, trees, fire, water, clouds, mountains, stupas, and accomplished yogis. The outermost layer is the protective wheel. The outer lower edge of the walls, the steps, and the pillars of the door frames are marked with white wheels. In the center of the inner deities is the red eight-spoked speech wheel. Marked with a red lotus, decorated with a surrounding fence, railings, pillars, and roofs, inside of which is the blue mind wheel.
Chinese
八瓣由蓝色金刚杵构成的环绕围墙，以柱子、栋梁、屋檐等装饰。中央隆起的顶端以金刚宝顶装饰。心间上方是各种莲花八瓣。从莲瓣覆盖的轮子下方，稍微显露出环绕。莲花的中心是月轮的中央。阿阿（ཨ་ཨཱ，A Ā，a a，阿阿）。伊伊（ཨི་ཨཱི，I Ī，i ī，伊伊）。乌乌（ཨུ་ཨཱུ，U Ū，u ū，乌乌）。热热（རྀ་རཱྀ，Ṛ Ṝ，ri rī，热热）。勒勒（ལྀ་ལཱྀ，L̥ Ḹ，li lī，勒勒）。诶诶（ཨེ་ཨཻ，E AI，e ai，诶诶）。哦哦（ཨོ་ཨཽ，O AU，o au，哦哦）。 嗡阿（ཨཾ་ཨཿ，Aṃ Aḥ，am aḥ，嗡阿）。嘎喀嘎嘎啊（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་，Ka Kha Ga Gha Ṅa，ka kha ga gha nga，嘎喀嘎嘎啊）。杂擦杂杂娘（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ，Ca Cha Ja Jña Ña，ca cha ja jña ña，杂擦杂杂娘）。扎叉达达纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ，Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，扎叉达达纳）。达塔达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན，Ta Tha Da Dha Na，ta tha da dha na，达塔达达纳）。巴帕巴巴玛（པ་ཕ་བ་བྷ་མ，Pa Pha Ba Bha Ma，pa pha ba bha ma，巴帕巴巴玛）。亚ra拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ，Ya Ra La Va，ya ra la va，亚ra拉哇）。夏卡萨哈恰（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ，Śa Ṣa Sa Ha Kṣa，śa ṣa sa ha kṣa，夏卡萨哈恰）。从完全转变中，月轮变成红色。其中心由吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）和班（བཾ，Vaṃ，vam，班）化现出金刚杵和弯刀，以吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）和班（བཾ，Vaṃ，vam，班）标识。从中放射出的光芒迎请。本来成就的佛和菩萨，勇士和瑜伽母的眷属，以及所有这些融为一体，从完全转变中，化现出金刚持，金刚萨埵，不动佛的头饰，黑白红三面。前两只手持金刚杵和铃，拥抱佛母。其余右手两只持手鼓和梵天首，左手两只持颅骨和卡杖嘎。右腿伸展的姿势安住，拥抱与自己相同的金刚亥母。在诸天处，有四十八位勇士和勇母。佛菩萨，明妃无数等作为眷属。布隆（བྷྲུཾ，Bhrūṃ，bhrum，布隆）阿（ཨཾ，Aṃ，am，阿）赫利（ཧྲིཿ，Hrīḥ，hrih，赫利） 吼（ཧོ་，Ho，ho，吼）吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）哈（ཧ，Ha，ha，哈）。五蕴转变成六如来。嗡（ཨོཾ，Oṃ，om，嗡）吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）创（ཏྲཾ，Traṃ，tram，创）阿（ཨ，A，a，阿）康（ཁཾ，Khaṃ，kham，康）杭（ཧཾ，Haṃ，ham，杭）。六处转变成六勇母。朗（ལཾ，Laṃ，lam，朗）芒（མཾ，Maṃ，mam，芒）邦（པཾ，Paṃ，pam，邦）当（ཏཾ，Taṃ，tam，当）康（ཁཾ，Khaṃ，kham，康）。五界转变成五佛母。这样观想父母双尊。这非常简略，念诵这些种子字就相信已经变成那样。中等的是将种子字安置在身体上。广繁的是安置本尊。父亲心间月亮上有中阴身识的自性三个字降临。父母双尊的头顶和秘密处也有。吼（ཧོཿ，Hoḥ，hoh，吼）以红色标识。父母双尊平等安住。字母降到佛母的莲花中，父母双尊变成菩提心的凝结。三处眷属的勇士和瑜伽母们站起来，与无数的佛菩萨一起合掌