Tibetan
ས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྫོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། རིན་ཆེན་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། ཚེ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་འཇུག་སླ། མི་རྟག་འཆི་བ་གློ་བུར་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས་བློ་སྣ་བསྟུང་ལ་དགེ་བློ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་དྲན་མ་ཐག་ཏུ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གང་དང་གར་འགྲོ་བ། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཕྱི་བདེ་སྡུག་མ་ལུས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཇལ་དཀའ། ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱེད་དགོས། དེའང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་སྙམ་པ་ཙམ་ཀྱིས་མི་འོང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངེས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཅེས་གསུངས་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་གསན་དགོས། ཁྱད་པར་ཏུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན། སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངང་ནས་ཞུ་དགོས་སྟེ། སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྫོང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་གླིང་། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆི་མེད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་ནས་གསན་འཚལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ་ལ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ནི་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་ཡ་གྱལ། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞེས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་དེ་ནི། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་པདྨའི་གསུང་གི་འཕྲུལཿ ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་བ་ཞིགཿ ཨིནྡྲའི་མཚན་འཆང་སྟག་ལོར་སྤྲུལ་གར་སྒྱུརཿ དུས་འཁྲུགས་བཟློག་ཅིང་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་གསོཿ འབྲེལ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཨེ་མ་ཧོཿ ཞེས་དང་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ལུང་ལསཿ ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་བཅོམཿ སྟག་ལོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དབང་པོའི་མིངཿ རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ན་མཆོག་གི་གཏེར་ལྔ་འདྲེནཿ མཐའ་དམག་བཟློག་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པ་གསོཿ ཞེས་དང་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆོས་བདག་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས། རྒྱལ་སྲས་ཤནྟ་དེ་བ་དངཿ ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡི་གརཿ ཙནྡྲ་གོ་མའི་གསུང་གི་བྱིནཿ འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱདཿ གཅིག་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངཿ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལཿ བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཡོན་ཏན་དངཿ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཉིདཿ ཨ་ཡི་ཐབས་ལ་བཛྲ་ཡུམཿ ཚེ་དབང་མཚན་ཅན་སྟག་གི་ལོཿ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་ཐོགས་མེད་སྟོནཿ ལུས་ལ་སྨེ་བའི་དོ་ཤལ་ཅནཿ དཔྲལ་བར་དབང་གི་ཆོས་འབྱུང་བཀྲཿ རང་བྱུང་མཁྱེན་རབ་ཁོངས་ནས་རྡོལཿ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལཿ འཕྲིན་ལས་ཉི་ལྟར་གསལ་བ་འབྱུངཿ ཞེས་གསུངས་པའི་གསང་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ཆོས་སྐོར་ལ། ས་གཏེར་ཀོང་པོ་བུ་ཆུའི་གདམས་ཕྲན་སྐོར་བཏོན་པ་དང་། འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་མཚོའི་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མཇུག་བསྐྱངས་པ་དང་། དགོངས་གཏེར་ལ་ཟབ་ལམ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ཌཱཀྐིའི་གན་མཛོད། གསང་ལམ་ཌཱཀྐིའི་སྙིང་ཁྲག་དེ་སྐོར་སོ་གསུམ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དེ་ཤའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་དམ་པ་མཆོག་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། གུ་རུ་མཆོག་གིས་ལན་གྲངས་བདུན་དུ་ཞལ་གཟིགས་བཀའ་གཏད་པས་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། ། ཟབ་ཁྱད་ཀྱང་། རང་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མེད་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཡང་སྙིང་ཞུན་ཏིག་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཉིད༔ དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར༔ གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་གིས༔ བོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་སྐུ་དངོས་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ བཏུལ་བྱས་རྔ་ཡབ་གཤེགས་སྐབས་གུང་ཐང་ལར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་གསུངས་པའི༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་པོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས༔ མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བསམ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་པའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཞི་ཁོ་སྤྱི་དྲིལ། ཁོལ་སྒྲུབ། འཕྲིན་ལས་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྱི་སྒྲུབ་མཐའ་རྟེན་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་རྫོང་གི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གཞུང་ལས། ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ཐོབ་པས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུང་པའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས། སྤྲུལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། སྲས་སློབ་རིག་འཛིན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་དེ། བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བར་ཏུ། སྟེང་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མ་ཞིག ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱིན་མ་ཉམས། དམ་རྫས་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་མ་སྐམ། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་དྲོད་མ་ཡལ་བར། བྲེང་ཆགས་སུ་བྱོན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་མ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཆ་ལག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྫོང་སྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་དངོས་སྐལ་དུ་གྱུར་བའི་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ལྔ་བ་དབང་སྐུར་བར་གསོལ་འདེབས་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་༔ དུས་མིན་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ མྱང་འདས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལེགས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐབས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་དབྱུགས་དབྱུང་བར་མོས་མཛོད། བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དབང་གནང་བར་ཞལ་ཀྱིས་བཞེས་པ་ལ་དད་མོས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། ཀུན་བཟང་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས། སོ་སོའི་དམིགས་པ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་འབུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མེད་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར༔ ཆོས་གསུང་བསྐུལ་བའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་སོགས་དུས་དང་བསྟུན། བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི། བླ་མ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱའོ། ། དགུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ལྷའི་བྱིན་དབབ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་དང་མིག་རས་སྦྱིན། སྤོས་ཀྱིས་བདུག རོལ་མོ་དཀྲོལ། དར་གྱིས་གཡབ། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ། ཨ༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔ སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ཡིག་དམར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བྱིན་བསྡུས་འོད་ཕུང་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བཞིན༔ སློབ་མ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཅན༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཚེ་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོས་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཀྱིས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་དང་༔ ཡུམ་ཀྱིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚ
Chinese
为了安立于地的果位，为此，进入莲花生无量寿佛的口诀，长寿金刚命心髓的大坛城，想修持二次第瑜伽，以广大发心来听闻。 具有闲暇八有、圆满十种十六特性的人身，难以获得且具有重大意义。如果不依靠这珍宝人身获得成佛，生命就没有定数，障碍的因缘容易进入，无常死亡突然何时到来无法确定，所以要收摄心念，善念的暖意未消退之前，一想起就立刻进行闻思非常重要。 如《教诫国王经》中所说：“时节催逼国王行，受用亲友不随逐，彼之士夫何往赴，业如身影紧相随。” 因此，一切今生来世的苦乐都随业而行，所以要思维暇满人身难得，具相上师难遇，甚深诀窍难得之理，无论闻思修什么，都要以极其珍惜和稀有的认知来做。 如果被懒惰和散乱所控制，仅仅认为获得了甚深佛法是不行的。《续部》中说：“所有分别皆善摄，以极佳之意乐谛听，于失念之心，金刚萨埵等，三世诸佛皆不加持。” 所以要将心念放在佛法上听闻。 尤其要从五种圆满的角度来领受大密金刚乘的法，在清净显现的浩瀚境界中听闻。 此时，圆满的导师是不死莲花生，圆满的眷属是不死持明者之海，圆满的法是不死金刚命心髓，圆满的处所是不死莲花光刹土，圆满的时间是不死无有迁变，对此生起甚深定解后听闻。 简略讲述所听闻之法的历史，此甚深法是从伏藏中取出者，是调伏众生的一百大伏藏师之一，噶陀大持明者多吉……
English
In order to establish oneself in the state of the ground, for that purpose, enter the great mandala of the longevity Vajra Life Essence, the secret instruction of Padmasambhava Amitayus, and with the great intention to practice the yoga of the two stages, please listen. This possession of eight freedoms and sixteen endowments is difficult to obtain and has great meaning. If one does not attain Buddhahood by relying on this precious human body, there is no certainty of life. The causes of obstacles are easy to enter. Since impermanence and death may come suddenly at any time, it is important to turn the mind inward and, before the warmth of virtue fades, to immediately engage in hearing and thinking as soon as one remembers. As it is said in the Sutra Admonishing the King, "Time presses and the king departs, Enjoyment, friends, and relatives do not follow. Where does that person go? Karma follows behind like a shadow." Therefore, since all happiness and suffering in this life and the next follow karma, one should contemplate the difficulty of obtaining a human body with leisure and opportunity, the difficulty of meeting a qualified lama, and the difficulty of obtaining profound instructions. Whatever one does in terms of hearing, thinking, and meditating, one should do with the understanding that it is extremely precious and rare. It is not enough to merely think that one has obtained profound Dharma when one is under the control of laziness and distraction. The Tantra says, "Having gathered all thoughts well, Listen with a very good intention. Vajrasattva, etc., do not bless a forgetful mind, Nor do the Buddhas of the three times." Therefore, one must listen with one's mind focused on the Dharma. In particular, the teachings of the Great Secret Vajrayana must be received from the perspective of the five perfections, within the vast expanse of pure appearance. At this time, the perfect teacher is the immortal Padmasambhava, the perfect retinue is the ocean of immortal vidyadharas, the perfect Dharma is the immortal Vajra Life Essence, the perfect place is the immortal Lotus Light Land, and the perfect time is the immortal and unchanging. Generate deep certainty about this and listen. To briefly recount the history of the Dharma to be heard, this profound Dharma was revealed from a treasure by one of the hundred great treasure revealers who tame beings, the great Kathok Rigdzin Dorje...
Chinese
即名号为“策旺诺布”者，乃是精通且证悟的大成就者。这位圣者，出自大掘藏师多杰林巴的授记中：南宁（藏文：ནམ་སྙིང་）意化身，莲师语之化现，黑行者之身化身。 持因陀罗之名，虎年化现舞姿，平息时局动荡，以方便法振兴教法，凡结缘者皆往生极乐刹土，唉玛伙！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ།）又如饶波多杰的授记中：南宁化身，破除转世习气，虎年瑜伽士，名为自在者，若集聚缘起，则引出殊胜五伏藏，平息边境战事，振兴衰败之教法。又如莲花大乐洲所宣说的秘密智慧之殊胜法主授记中：如同王子寂天，黑行者之身舞，月亮伞之语加持，印度八大成就者，汇聚莲花颅鬘尊，南喀酿波之心化现，贝若扎纳之功德，以及大法王之事业，阿（藏文：ཨ་）之方便与金刚母（藏文：བཛྲ་ཡུམ།），名为策旺虎之年，成就之相乃无碍显，身具痣之项链，额头权力法源耀，自生智慧中显现，秘密大教弘扬于四方，事业如日般昭著。如是所说的秘密主大持明者的伏藏法类中，取出土伏藏工布布曲的窍诀，延续了久美丹确之海的饶波多杰的伏藏尾声，意伏藏中有甚深道乌巴德沙，口耳传承空行母之宝藏，秘密道空行母心血，共有三十三种。此乃无字乌巴德沙之根本，是能生起如意成就一切所需的伏藏宝库。邬金大士曾多次对大掘藏师圣者宣说的如海般窍诀之精华，莲师曾七次显现并授命，从意之大伏藏库中取出。甚深差别在于，自宗根本金刚句中：种姓与坛城一切之主尊，无上上师之修法百千种，精华提炼乃虔诚祈请，其究竟能成办一切所愿。
English
That is, the one named "Tsewang Norbu" is the master of both knowledge and accomplishment. That holy being is prophesied in the terma of the great tertön Dorje Lingpa: "Namsnying's mind emanation, the speech emanation of Padma, a body emanation of the Black Practitioner. Holding the name of Indra, he transforms into a dancing form in the Tiger year, pacifying turbulent times and reviving the teachings through skillful means. All who connect with him will be reborn in Sukhavati, Emaho!" Also, in the terma prophecy of Rolpai Dorje: "Namsnying's emanation, destroying the imprints of transmigration, a yogi in the Tiger year, named Lord of Power, when auspicious circumstances gather, he will draw forth the five supreme treasures, averting border wars and restoring the declining teachings." Furthermore, in the prophecy of Pema Dechen Lingpa concerning the supreme Dharma Lord of Secret Wisdom: "Like the prince Shantideva, the dance of the Black Practitioner's body, the blessing of Chandra Gomi's speech, the eight accomplished vidyadharas of India, gathering as Padma Thötreng, emanating from the heart of Namkhai Nyingpo, the qualities of Vairochana, and the activity of the great Dharma King himself, the skillful means of A and Vajrayum, named Tsewang in the Tiger year, the sign of accomplishment will be unobstructed display, with a necklace of moles on the body, the Dharma origin of power shining on the forehead, self-arisen wisdom bursting forth from within, spreading the secret great teachings in all directions, his activity will be as clear as the sun." Among the terma Dharma cycles of the great secret lord vidyadhara mentioned above, he extracted the instructions of the earth terma Kongpo Buchu, continued the terma ending of Rolpai Dorje of the Immutable Tentative Lake, and in the mind terma, there are the profound path Upadesha, the Dakini's Treasury of Oral Transmission, and the Secret Path Dakini's Heart Blood, totaling thirty-three sections. This is the root of the wordless Upadesha, the terma treasury from which all wishes and accomplishments arise. It is the essence of the ocean-like instructions repeatedly spoken by the great tertön saint to Orgyen Chenpo. Guru Rinpoche appeared seven times and entrusted it, drawing it forth from the great treasury of mind terma. The profound difference lies in the Vajra verses of our own root text: The supreme lord of all lineages and mandalas, hundreds of thousands of unsurpassable Guru's methods, the essence is the supplication of devotion, its ultimate end accomplishes all desires.