Tibetan
འཛིན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་དབུ་པཎ་གྲུབ་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་བ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཕུར་བ་གྲུབ་པ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཁའ་འགྲོའི་ཆས༔ གཡས་པ་ཕུར་བ་གཡོན་གསང་ཐོད༔ ཤར་ལྷོ་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བླ་མེད་མངོན་གྲུབ་དཔལ་ཡེ་ཤེས༔ དམར་ནག་གཏུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་ཕུར་བུ༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར༔ བརྟུལ་ཞུགས་དཔའ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་སྒྲོམ་བུ་གཡོན་ཕུར་བུ༔ ནུབ་བྱང་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་འདུལ་རིག་འཛིན་དཔལ་གྱི་སེང༔ སྔགས་ཆས་རལ་བ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱོ༔ ཕྱག་གཡས་ཕྱག་ཤིང་གཡོན་ཕུར་བུ༔ བྱང་ཤར་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ལྡན་གྲུབ་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རབ་བྱུང་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་བུ་གཡོན་གླེགས་བམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྂ་ཨཱཿ ཧྲཱི༔་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གིང་ཆེན་བཞི་ཡི་དབང་སྐུར་ནི༔ ཧཱུྂ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་བཞིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིང་ཀ་རཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དབང་སྐུར་ནི༔ ཧཱུྂ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ཡི༔ འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚ་ཡ༔ བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ༔ བི་རུ་པཱཀྵཱ་ཡ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ནི༔ ཧཱུྂ༔ ཐུབ་པའི་དབང་བོའི་གསང་གསུམ་གྱི༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མཚོན་བྱེད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བཞིན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་ཁས་ལེན་ཞིང༔ ལུས་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེང་ནས་བརྩམ་ཏེ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི༔ བྲན་དུ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལོ་ཞེས༔ དྲུག་ཆ་བཞེས་པའི་ལུས་མཆོད་ཕུལ༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་བསྔོས་ནས༔ ཕྱི་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་དགྱེས་ཤིང་ཕ་མ་ཡི༔ དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གདམས་ངག་ཡལ་བར་མི་དོར་བར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་གཞོལ༔ ༄། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ མི་གནས་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ མི་ལྡོག་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚོགས་བསག་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་མི་བགྱིད་སྡོམ༔ འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས་དགེར་རྗེས་ཡི་རང༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་སྙིང་ནས་བསྐུལ༔ དུས་གསུམ་བྱས་བསག་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བགོ་བ་ནི༔ ཧཱུྂ༔ ང་ནི་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿ བཀའ་ལས་མ་འདའ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་གི་གནས་སུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལྡོག༔ དམ་ལ་འགལ་ན་ཁྲག་འཐུང་འཁྲོས་པའི་མེས༔ བསྲེག་ཅིང་མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་བྱེད༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་འདྲེའི་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མཉམ་བརྡལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེད་མེད་ཀློང་དུ་ཕཊ༔ སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་རླུང་ཆུའི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་པདྨ་འབྱུང༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང༔ སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་མཁའ་ཁམས་གང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མཎྜ་ལ་ཨརྒཾ་སོགས། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཧྲཱི་ཋ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ་ཧྲཱི་ཋ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་དེ་ཛྭ་བྷ་ལ་བྷ་ཏ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧྲཱི་ཋ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨཿ སྐྱེ་མེད
Chinese
执持胜妙音，顶戴马头班智达之装束，右手金刚橛，左手颅血。北方珍宝之座上，金刚橛成就者措嘉母，一面二手空行母之装束，右持金刚橛，左持秘密颅器。东南珍宝之座上，无上现证吉祥智慧，红黑色忿怒本尊咒士之装束，右手持颅杖，左手金刚橛。西南珍宝之座上，大吉祥智童，苦行勇士咒士之装束，右手持匣，左手金刚橛。西北珍宝之座上，调伏傲慢持明吉祥狮子，咒士装束发绺后披，右手持手杖，左手金刚橛。东北珍宝之座上，具力成就者现作遍照，具智慧眼出家之装束，右手金刚橛，左手经函。具缘者，因你而灌顶，愿修行至究竟。嗡啊班杂咕噜贝玛托创匝班杂萨玛雅匝，悉地帕拉吽啊赫利，玛哈瑞尼萨ra匝赫利雅吉达赫林赫林匝匝，萨瓦阿比钦匝弥。四金刚之灌顶是：吽，金刚珍宝莲花与，事业部的四金刚，因你具缘者而灌顶，愿遣除地道之障碍。嗡班杂ra那贝玛嘎玛金嘎ra阿比钦匝弥。四大天王之灌顶是：吽，三世佛陀之事业者，持国与胜生，广目与多闻子，四大天王以灌顶，愿护持弘扬增上之，事业于十方增长。嗡德日达ra师扎雅，贝汝达嘎雅，贝汝巴恰雅，贝夏ra玛纳雅匝匝度玛哈ra匝阿比钦匝弥。结尾吉祥八宝是：吽，能仁王之身语意，所有功德之所表，吉祥八宝作灌顶，愿吉祥诸事皆成就。嗡芒嘎拉姆阿比钦匝弥。如主尊所赐予一般，以三昧耶誓句承诺，身体化为微尘数，奉献实物与意幻之坛城，从今以后，您是我的怙主，我将自己奉献为您的奴仆，接受六分之供养，奉献身体之供养，所有福德善根，皆回向无上菩提之因，从外而
English
Holding the supreme sound, adorned with the attire of a horse-headed Paṇḍita, right hand holding a phurba, left hand holding a skull cup filled with blood. On a precious throne in the north, Phurba Accomplisher, Lady Tsogyal, with one face and two arms, in the attire of a ḍākinī, right hand holding a phurba, left hand holding a secret skull cup. On a precious throne in the southeast, Supreme Manifestation of Accomplishment, Glorious Yeshe, in the red-black, wrathful attire of a mantra practitioner, right hand holding a skull staff, left hand holding a phurba. On a precious throne in the southwest, Great Glorious Jñānakumāra, in the ascetic, heroic attire of a mantra practitioner, right hand holding a box, left hand holding a phurba. On a precious throne in the northwest, Taming the Arrogant, Vidyādhara, Glorious Lion, in the attire of a mantra practitioner, with hair flowing behind, right hand holding a staff, left hand holding a phurba. On a precious throne in the northeast, Powerful Accomplisher, Manifesting Vairocana, with wisdom eyes, in the attire of a renunciate, right hand holding a phurba, left hand holding a book. Fortunate one, by bestowing empowerment upon you, may accomplishment reach its end. Oṃ āḥ vajra guru padma thötreng tsal vajra samaya dza. Siddhi phala hūṃ āḥ hrīḥ. Mahāriṇi sara tsa hrī ya citta hrīṃ hrīṃ dza dza. Sarva abhiṣiñca mi. The empowerment of the four great Giṅs is: Hūṃ. Vajra, Ratna, Padma, and, the four great Giṅs of the Karma family. By bestowing empowerment upon you, fortunate one, may obstacles on the ground and path be cleared away. Oṃ vajra ratna padma karma giṅ kara abhiṣiñca mi. The empowerment of the four great kings is: Hūṃ. The workers of the Buddhas of the three times, Dhṛtarāṣṭra and Virūḍhaka, Virūpākṣa and Vaiśravaṇa's son. By bestowing empowerment with the four great kings, may the activities of upholding, maintaining, and spreading the teachings, increase in the ten directions. Oṃ Dhṛtarāṣṭrāya, Virūḍhakāya, Virūpākṣāya, Vaiśravaṇāya caturmahārāja abhiṣiñca mi. The auspicious eight symbols at the end are: Hūṃ. The secret three of the Powerful Sage, representing all the qualities, the auspicious eight symbols are empowered. May all auspicious purposes be accomplished. Oṃ maṅgalam abhiṣiñca mi. Just as the chief has bestowed, promising with samaya vows, transforming the body into as many particles as there are fields, offering the maṇḍala of real and imagined wealth. From now on, you are my protector, I offer myself as your servant, accepting the six-part offering, offering the body as an offering, whatever merit and virtue there is, dedicating it as the cause for unsurpassed enlightenment, from the outside,
Chinese
以修法的供养，令上师欢喜，持守报答父母恩情的誓言，四种灌顶圆满成就。如是获得成就的补特伽罗，不舍弃诀窍，致力于生起次第、圆满次第、大圆满的意义。 ༄། །首先是修法的次第：皈依，那摩。我与一切众生从今直至菩提果，三身意合一之智慧幻化，莲花生根三根本海，从心底恭敬祈祷而皈依。发心： ཧོ༔ 沉溺于痛苦大海的众生，以难忍的悲悯发起菩提心，为了安置于不住涅槃大境，誓愿修持不退转瑜伽。积累资粮：智慧本尊众降临于此，安住于座上，身语意顶礼，供养内外密供，以忏悔心忏悔罪堕，不造罪业，随喜有为无为之善，如是转动经续窍诀法轮，从心底恳请不入涅槃而住世，三时所积有漏无漏之善，为了一切众生获得菩提而回向。吩咐驱逐魔障： ཧཱུྂ༔ 我是莲花饮血嘿汝嘎，不违背教令，显有世间神鬼众，享用欲妙大海之朵玛，现在立即返回各自的处所。若违背誓言，饮血怒火焚烧，堕入无间地狱。所有世俗神鬼的显现分别念，平等消融于法性无生虚空中 ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 守护轮：饮血尊心间放射出的火风水，守护轮广大无边，外为器世界宫殿，内为有情莲花生，成为不可摧毁的守护大帐篷。 布德哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，觉悟者），班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚），ra嘚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，珍宝），贝玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花），嘎玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，业），匝格ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轮），匝瓦拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，火焰），让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）， 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）， ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 加持供品：自身明观为本尊，心间的让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），扬（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）放射光芒，净化供品、实执、焚烧朵玛，再次由嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）的威力，内外密供充满虚空，显有世间一切皆显现为手印供品。 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），玛哈 菩扎 曼扎拉 阿冈等。 玛哈 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍 塔。 玛哈 惹嘎匝瓦拉 曼扎拉 吽 舍 塔。 玛哈 巴林达 德匝 巴拉 巴达 咕雅 萨玛雅 吽 舍 塔。 生起本尊： ཨཿ 无生
English
Through the offerings of practice, may the Guru be pleased, may I hold the vow to repay the kindness of parents, may the four empowerments be fully accomplished. Thus, for the individual who has attained this, without abandoning the instructions, may they engage in the meaning of the generation stage, completion stage, and Great Perfection. ༄། ། First, the order of practice is: Refuge, Namo. From this moment until enlightenment, may I and all beings take refuge in the wisdom emanation that unites the three kayas, the ocean of Padmasambhava, the three roots, with heartfelt reverence. Generating the mind of enlightenment: Ho! For all beings drowning in the ocean of suffering, with unbearable compassion, I generate the mind of enlightenment. In order to place them in the great state of non-abiding nirvana, I vow to practice irreversible yoga. Accumulating merit: Wisdom deities, descend here, be seated on the seat. Body, speech, and mind prostrate, offering outer, inner, and secret offerings. I confess sins and downfalls with repentance, vowing not to commit them. I rejoice in virtuous deeds, both conditioned and unconditioned. Just as the wheel of Dharma of sutras, tantras, and instructions is turned, I earnestly request you to remain without passing into nirvana. May all the virtue accumulated in the three times, with and without defilements, be dedicated for the sake of all beings attaining enlightenment. Commanding the obstacles: Hūṃ! I am Padmakrodha Heruka, not transgressing the command. Assemblage of gods and demons of appearance and existence, enjoy this torma of the ocean of desirable qualities, and now immediately return to your respective places. If you violate the oath, the fire of the wrathful blood-drinker will burn and cause you to fall into the unbearable hell. All appearances and conceptual thoughts of mundane gods and demons, equally dissolve into the unborn space of dharmata, Phat! The protective circle: From the heart of the blood-drinker emanates the fire, wind, and water. The protective circle is vast and expansive. The outer is the palace of the vessel-world, the inner is the essence of Padmasambhava. It becomes an indestructible great tent of protection. Buddha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，觉悟者）, Vajra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚）, Ratna（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，珍宝）, Padma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花）, Karma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，业）, Chakra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轮）, Jvala（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，火焰）, Raṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Phat!（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Blessing the offerings: Clarify yourself as the deity, from the heart, Raṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Yaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Khaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字） radiate light, purify the offerings, clinging, burning the torma. Again, through the power of Oṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Āḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, the outer, inner, and secret offerings fill the sky. All of appearance and existence arise as mudra offerings. Oṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Āḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字）, Mahā Pūjā Maṇḍala Argha, etc. Mahā Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭha. Mahā Rakta Jvāla Maṇḍala Hūṃ Hrīḥ Ṭha. Mahā Bhaliṅta De Jva Bhala Bhata Guhya Samaya Hūṃ Hrīḥ Ṭha. Generating the deity: Aḥ Unborn.