Tibetan
་བ༔ བསྒོམ་ཡང་དད་པ་མོས་གུས་དང་བྲལ་ན༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ མོས་གུས་ཅན་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འགྲོ༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་ན་ཡང་འཆར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞར་བྱུང་ཉིད་ལ་འགྲུབ༔ ཅི་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྒོ༔ བླ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་ལ་འདུ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་སྙིང་སྟེ༔ འདི་ཡོད་སྲོག་ཡོད་འདི་མེད་སྲོག་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བླ་མའི་མོས་གུས་དམ་ཚིག་འབྲལ་མི་རུང༔ རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་ངོ་བོར་བསམ༔ པདྨ་འབྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་སྙིགས་དུས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ དོན་དེས་སྙིགས་དུས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བློ་གཏད་ཕུར་ཚུགས་བྱ་ས་པདྨ་འབྱུང༔ ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བླ་མའི་སྐལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ དངོས་གྱུར་མགོན་འདིའི་གདུལ་བྱར་སྐྱེས་བ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འདི་འདྲ་རང་སེམས་དགའ་བདེ་ཆེས༔ ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱབ༔ དེས་ན་ཐུན་དྲུག་ཀུན་ཏུ་གུ་རུ་ཡི༔ གསོལ་འདེབས་དུང་དུང་བཀླགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད༔ དེ་ནི་ཚེ་འདི་འམ་ནི་བར་དོ་དང༔ ཕྱི་མ་གང་རིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རྫོགས་འགྱུར༔ རྫོགས་རིམ་དག་ནི་བླ་མ་རང་སེམས་དང༔ རོ་མཉམ་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ༔ རང་མདངས་བླ་མར་མོས་གུས་ཚད་བཟུང་བྲལ༔ དེ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མཇལ་ཞེས་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དོན་འདི་རྟོགས་ལ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས༔ མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བྱན་ཚུད་ཅིང༔ བྱང་ཆེན་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་ཡང༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བརྟན་ང་རྒྱལ་དག་དྲན་པས༔ རྣམ་དབྱེ་ལས་དང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕེབས༔ ཆེས་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ལམ་རིམ་བགྲོད༔ སྔགས་རིམ་བརྡའ་འགྱུར་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང༔ མ་ཡེངས་ཡིད་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགོག་བཟླས༔ ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས༔ སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པར་བྱེད༔ རྫོགས་རིམ་མཚན་མར་གྱུར་ལ་གང་གིས་གང༔ ཇི་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མ་འཆུག་གཟིར༔ མཚན་མེད་གོལ་ཤོལ་མཐའ་སྤངས་ཞི་ལྷག་གི༔ ཉམས་རྟོགས་སོ་སོའི་སྤུ་རིས་མ་ནོར་ཞིང༔ མཉམ་གཞག་སྒྲིམ་ལྷོད་སྒོམ་ཡེངས་བྲལ་བ་ཡིས༔ རང་ངོ་ཟབ་གསལ་རིག་པ་བརྟོད་ལ་ཕུར༔ རང་མདངས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང༔ སྤྲོ་བསྡུ་བླང་དོར་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ༔ རྗེས་ཐོབ་སྐབས་སུ་དགེ་སྡིག་ཤན་དབྱེ་པས༔ མི་དགེ་སྡིག་སྤང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་འབད༔ ཉམས་ལེན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཐར་ཐུག་ནི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང་མཚུངས་གཞན་ཡོད་མིན༔ ཉམས་མྱོང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དགའ་བྲོད་རློམ་པ་མི་བྱ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ལྷོང་ཅི་བྱུང་ཡང༔ སྙེམས་འཕྲིགས་ཡ་ང་སྒྱིད་ལུག་སོགས་མི་བྱ༔ བཟང་ངན་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི༔ རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔ དུས་ཀུན་གུ་རུ་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་བར༔ དད་གུས་ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་མི་བཅད༔ དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་ལས་ལྷག་པར་བལྟ༔ ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རང་སེམས་དཔང་ཚུགས་བྱ༔ དེ་དག་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞལ་ཐེམས་ཚུལ་དུ་བཀོད༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་རྒྱུར༔ བསྔོ་ཞིང་འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང༔ གདམས་པའི་ཁ་སྐོང་འགྲོ་དུས་བསྐོར་བ་དང༔ ཟས་ནི་ཚོགས་འཁོར་དབུགས་ནི་གསང་སྔགས་སྒྲ༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དགྱེས་པའི་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་བསྐྱལ༔ ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་ལས་ལ་ཅི་ནུས་འབད༔ རང་གཞན་མི་བསླུ་གཏན་བདེའི་ལམ་བཟང་པོར༔ འཇུག་ལ་ངལ་མེད་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག༔ བྱང་ཆེན་ལས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་འཚལ། ཞེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུའང་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རྩལ་འབར༔ བདེ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩི་འབབས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཟུངས་མ་ཐོགས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་མཁའ་ལྟར་དག༔ གཉིས་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མཐིང་གས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་གཟུང་མ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ནས་དག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་གསུངས༔ ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཞེན་ཆགས་བྲལ༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ འོ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༔ ཡར་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད༔ མར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྟོས་དང༔ ཁ་དང་གཏིང་མེད༔ བར་ཉི་ཟླ་ལ་ལྟོས་དང༔ གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེ་ལོང་གི་རང་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའོ༔ ཨཿསྣང་ན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བར་སྣང༔ སྟོང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་ནི༔ རང་ངོ་ཤེས་ན་དབང་གི་མཆོག༔ གཅིག་པོ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མཉམ་པ་ཀུན་ཡངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ༔ དྲག་པོ་ཞིག་བྱས་ལ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱ་བས། དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་ཕྲོལ་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དཔེ་ཤེལ་སྒོང་འདི་ལྟ་བུའོ༔ འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཤེལ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་ཀྱང་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དྲི་རོ་མེད༔ རྒྱབ་མདུན་མེད༔ འོད་དང་ཤེལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔ མ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་འོད
Chinese
哇！即使禅修缺乏信心和虔诚，也会失去接受加持的机会。对上师虔诚的人会得到上师的加持。当上师的加持融入内心时，自然而然地走上菩提道。即使不希求，也会显现道地的功德。本尊和空行母也会自然而然地成就。为什么修持本尊却无法开启加持之门呢？因为一切佛法都离不开上师。对上师的虔诚必须纯正无染。尤其是金刚乘的命脉核心，有此则生，无此则死。因此，无论遇到困难还是快乐，都不能舍弃对上师的虔诚和誓言。将对自己有大恩德的上师，视为一切诸佛的总集、莲花生大士的化身。莲花生大士是一切诸佛的事业、慈悲和愿力的总集。在浊世，他比其他佛陀更快地展现慈悲。因此，浊世的众生，应当全心全意地信赖莲花生大士。尤其是观世音菩萨是西藏的守护神，莲花生大士则是上师的化身。 哎玛！奇哉！无量光佛的真实化身，能成为这位怙主的所化之机，是何等福报！内心感到无比欢喜。日夜都被他所包围。因此，应当精勤地念诵六时祈请文。这样，无论今生、中阴还是来世，都能圆满菩提道。圆满次第中，上师与自心无二无别，遍满甚深光明的大乐。对上师的虔诚没有止境。这就是所谓的面见上师法身。这是圆满次第的究竟心髓，通达此义，则一即一切解脱。愿能不错乱地通达经续的密意，并证得大菩提的殊胜果位。 如是，在一切修持次第中，忆念生起次第的明观、稳固和慢心，以此区分初学者和已证悟者。逐步获得证悟，并次第掌握证悟之道。舍弃念诵的五种过失，不散乱地结合意和口进行念诵。尤其是通过世俗谛和胜义谛的金刚念诵，使命气融入中脉，安住并融化。在圆满次第中，对于有相瑜伽，要毫不含糊地把握如何以及用什么来击中要害。在无相瑜伽中，要远离偏颇，舍弃极端，修持寂止和胜观。
English
Alas! Even if meditation lacks faith and devotion, one loses the opportunity to receive blessings. Those who are devoted to the guru receive the guru's blessings. When the guru's blessings enter the heart, one naturally walks the path to enlightenment. Even if one does not seek them, the qualities of the stages and paths will manifest. The yidam and dakinis will also be naturally accomplished. Why is it that even when practicing the yidam, the door to blessings does not open? Because all Dharma is inseparable from the guru. Devotion to the guru must be pure and unadulterated. Especially the lifeblood core of Vajrayana, with this there is life, without this there is death. Therefore, no matter what difficulties or joys arise, one must not abandon devotion to the guru and one's vows. Regard the guru who has shown great kindness to oneself as the embodiment of all Buddhas, Padmasambhava. Padmasambhava is the embodiment of the activity, compassion, and aspirations of all Buddhas. In degenerate times, he shows compassion more quickly than other Buddhas. Therefore, beings born in degenerate times should wholeheartedly rely on Padmasambhava. Especially Avalokiteśvara is the guardian deity of Tibet, and Padmasambhava is the embodiment of the guru. Emaho! Wonderful! The actual manifestation of Amitabha Buddha, to be born as a disciple of this protector, what great merit! The mind feels great joy and happiness. Day and night, one is surrounded by him alone. Therefore, one should diligently recite the six-session prayer. In this way, whether in this life, the bardo, or the next life, one will perfect the path to enlightenment. In the completion stage, the guru and one's own mind are non-dual, pervading the great bliss of profound luminosity. Devotion to the guru is boundless. This is what is called meeting the guru's Dharmakaya. This is the ultimate essence of all completion stages, understanding this meaning, one is all liberated. May one unerringly understand the meaning of the sutras and tantras, and attain the supreme fruit of great enlightenment. Thus, in all stages of practice, remember the clarity, stability, and pride of the generation stage, thereby distinguishing between beginners and those who have attained realization. Gradually attain realization, and progressively master the path of realization. Abandon the five faults of recitation, and recite without distraction, combining mind and speech. Especially through the Vajra recitation of relative and ultimate truth, cause the life force to enter, abide, and dissolve in the central channel. In the completion stage, for the yoga with signs, be sure to grasp how and with what to strike the essential point without error. In the yoga without signs, abandon bias, renounce extremes, and practice shamatha and vipassana.
Chinese
༔ 证悟各自的特点不混淆，等持松紧适度，远离昏沉掉举，自性深明，智慧如钉铆；自显光明，无论生起何种分别念，不作取舍，放松安住；后得之时，善恶分明，断除恶业，尽力行善；修行遣除障碍，增进功德的究竟，与上师的修法相同，没有其他；无论出现何种好的体验、征兆、预兆，不要欢喜骄傲，转化为法界；无论出现不好的预兆、幻象、心烦意乱，不要自负、惊慌、害怕、懒惰等；好坏一切皆是分别念、缘起的显现，了知是游戏，视如幻化；任何时候都不要与上师的心分离，坚定不移地信敬，祈祷不断；视誓言胜过自己的生命，不做表面一套背后一套，让自心做见证；这些生起次第、圆满次第的要诀，以口耳相传的方式记录；之后的行为，将善资积累转化为菩提，回向并广发利益众生的愿望；一切行为中，空性与大悲，双运不离，恒常修持；窍诀的补充，行走时转绕，食物是会供轮，呼吸是密咒声，觉性是法身，念头是幻化的游戏，一切显现都作为法性游戏融入道用；总之，深信佛陀的教言，做令上师、佛、菩萨欢喜的事，生圆次第的见解，生起证悟的把握，尽力行持利他之心；不欺骗自他，在获得究竟安乐的妙道上，毫不懈怠地开始修行，禅定、智慧、修三种圆满清净，一切菩提事业都将圆满成就；请如是听从教诲并融入实修。如是，如意宝般的十三条窍诀圆满。之后，特别为了获得殊胜的上三品灌顶，献上曼扎。之后，秘密灌顶是，手持甘露，如是说： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！世俗菩提心坛城中，报身上师如云般密集，各种字如雨般降下，红色光芒遍布十方； 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！我乃上师普贤王如来，与乐空普贤王佛母相拥，方便智慧双运，妙力炽燃，大乐
English
༔ Without confusing the distinct characteristics of each experience and realization, with equanimity that is neither too tight nor too loose, free from dullness and distraction, fix your awareness on the profound and clear nature of your own face; whatever thoughts may arise from your own radiance, without acceptance or rejection, relax and rest in that state; in the post-meditation period, clearly distinguish between virtue and vice, abandon non-virtuous actions, and strive to do whatever good you can; the ultimate way to remove obstacles and enhance progress in practice is to practice like the guru, there is no other way; whatever good experiences, signs, or omens may arise, do not be happy, proud, or arrogant, but transform them into the expanse of reality; whatever bad omens, miracles, or mental disturbances may arise, do not be conceited, frightened, afraid, or lazy; understand that all good and bad are the play of dependent origination and conceptual thoughts, and view them as illusory; at all times, do not separate from the guru in your mind, maintain unwavering faith and devotion, and never cease your prayers; regard your vows as more precious than your own life, and without hypocrisy, let your own mind be your witness; these key instructions on the stages of generation and completion are recorded as oral transmissions; as for subsequent actions, dedicate the accumulation of merit to the cause of enlightenment, and make vast prayers for the benefit of beings; in all your activities, maintain the union of emptiness and compassion, inseparable and constant; supplement the instructions by circumambulating when you walk, regarding food as a feast offering, breath as the sound of secret mantras, awareness as the dharmakaya, and thoughts as the play of illusion; carry whatever appears as the play of dharmata onto the path; in short, by trusting in the words of the Buddha, do what pleases the guru, buddhas, and bodhisattvas, develop confidence in the view and realization of the generation and completion stages, and strive to benefit others with altruistic intention; without deceiving yourself or others, embark on the excellent path to ultimate happiness without laziness, and the three samadhis of meditation, wisdom, and practice will be completely purified, and all activities of enlightenment will be perfectly accomplished; please listen to the teachings and integrate them into your practice. Thus, the thirteen instructions like a wish-fulfilling jewel are completed. Then, especially in order to receive the supreme three higher empowerments, offer a mandala. Then, the secret empowerment is, holding the nectar, say this: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In this relative bodhicitta mandala, the sambhogakaya gurus gather like clouds, various letters fall like rain, and red rays of light pervade all directions; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! I am the guru Samantabhadra, embracing the bliss-emptiness Samantabhadri, the skill of the union of method and wisdom blazes, great bliss