Tibetan
་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པ་རི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧཾ༔ ལྔ་པ་འབྱུང་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་འཕྲོས་འགྱུ་བྱེད་རླུང་གིས་ཁྱབ༔ རཾ་འཕྲོས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབར༔ ར་འཕྲོས་རཀྟ་ཞིང་གིས་བརྡལ༔ སུཾ་འཕྲོས་ཤ་ཆེན་ས་གཞི་གསལ༔ ཀེཾ་འཕྲོས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དག་པ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིག་པ་ལ༔ ཐོད་པ་སྐམ་གཤེར་ཕྲེང་བས་བརྩིགས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་གློ་འབུར་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཁ་དོག་གསལ༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་གདུང་དང་ནི༔ ཀ་བ་དྲལ་ཕྱམ་ཀ་གདན་སྤྲས༔ ཀ་ཞུ་ཉི་ཟླས་མ་རིག་འཇོམས༔ ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཁེབ་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ སྐྲ་གཡབ་ཞིང་ལྤགས་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ རུས་ཆེན་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་འཕྱང༔ རྣམ་པ་དུར་ཁྲོད་ངོ་བོ་འོད༔ ནང་ནི་འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ པདྨ་གེ་སར་མཛེས་ཤིང་བཀྲ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀློང་འཚེར༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་ཀཾ་བྷ༔ སྨེ་ཤ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་དམ་ཚིག་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་ཞིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བུམ༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་མཉམ་གཞག་བསྣམས༔ སྐུ་ལ་ཟ་བེར་ལྗང་གུ་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་པ་ཏྲ་རིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་རྫོགས༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དང༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཅན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཕྱག་ཞབས་དངུལ་གྱི་གདུ་བུས་བརྒྱན༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གྲུ་མོར་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྒྱ་གྲམ་བུམ་ཐོད་རྩེ་གསུམ་བརྩེགས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་སྤུར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྫོགས༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གསང་བ་གསུམ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞི་འཛུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ ཟུང་འཇུག་བསྣོལ་སྟབས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ པང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་བཀླུབས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་འབར༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་གར་ལྡན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོ་རུ༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་གུར་ཁང་དུ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་མེས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞི་ཆགས་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྟབས་རོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཡས་ཕྱོགས་སུ༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱེ་རུའི་མདོག་མཚུངས་མཉམ་གཞག་མཛད༔ ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ འོད་དམར་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགུགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ༔ འོད་དཀར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འོད་དཀར་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ པདྨ་གེ་སར་གདན་སྟེང་ན༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་བཞི་རུ་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་འཕྲོ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ༔ ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེར༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར༔ པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་བའི་ཉམས༔ རྣམ་ཤེས་སོར་རྟོག་འདུ་ཤེས་དང༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་ལ་བརྟེན༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་ལ་བརྟེན༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་ལ་བརྟེན༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་ལ་བརྟེན༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་
Chinese
དུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པ་རི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱ༔ （藏文） ཧྲཱིཿབཛྲ་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧཾ༔ （藏文，梵文天城体：hrīḥ vajracitta guhyamahāsamaya hūṃ ehaṃ，梵文罗马拟音：hrih vajracitta guhyamahāsamaya hum eham，汉语字面意思：啥，金刚心，秘密，大，誓言，吽，来，我）第五，生起次第宫殿是：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：hūṃ hrīḥ，梵文罗马拟音：hum hrih，汉语字面意思：吽，啥） 从明觉金刚啥字中，化出རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体：ram yam kham，梵文罗马拟音：ram yam kham，汉语字面意思：让，扬，康）三个字，清净外内情器世间，无边无中自性明，ཨེ་（藏文，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）化出法界虚空藏，ཡཾ་（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）化出动摇风遍布，རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）化出火之轮燃烧，ར་（藏文，梵文天城体：ra，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）化出血田所遍布，སུཾ་（藏文，梵文天城体：sum，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：松）化出大肉地基显，ཀེཾ་（藏文，梵文天城体：kem，梵文罗马拟音：kem，汉语字面意思：坚）化出人骨须弥山中央，བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrum，汉语字面意思：呼隆）中化出智慧宫殿，清净五光之自性，门角马头法轮圆满，五宝之墙壁上，干湿头颅念珠砌，角隅间隙过道凸出，四种事业之颜色明，天龙星宿神柱等，柱梁枋及柱基备，柱头日月摧无明，大千顶盖自他顶，发绺兽皮胜幢伞，大骨网及半网垂，形象尸林体性光，内里虹彩明点饰，莲花蕊须美且灿，方便智慧日月光芒耀，谁亦未作自然成，བྷྲཱུྃ་ཀཾ་བྷ༔ （藏文）སྨེ་ཤ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ （藏文） མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ （藏文） ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ （藏文） པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ （藏文） ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ （藏文） 第六，生起誓言尊：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文罗马拟音：om ah hum hrih，汉语字面意思：嗡，啊，吽，啥） 五种智慧之宫殿中，虹彩五色明点之中央，莲花日月重叠之座上，黄金金刚之中心，ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字银色中，光和光芒向十方燃，劝请无量诸佛，清净众生业恶罪障，收摄金刚融入ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）中，彼者完全转变后，自明莲花颅鬘力，十方诸佛汇集之身，具足白里透红之光彩，一面二手三目者，寂非寂怒微笑妩媚相，右手黄金金刚杵，镇压有寂手印执，左手颅碗甘露瓶，于脐间平等持，身上绿袍及，红色法衣巴扎纹，方便智慧双运中圆满，莲花帽羽绸明镜及，日月宝珠燃光饰，具足童相头
English
du sva bhāva pariśuddha vajra jñāna garbha āḥ (Tibetan) hrīḥ vajracitta guhyamahāsamaya hūṃ ehaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hrīḥ vajracitta guhyamahāsamaya hūṃ ehaṃ, Sanskrit Romanization: hrih vajracitta guhyamahāsamaya hum eham, Literal Chinese meaning: Hrih, Vajra Mind, Secret, Great, Samaya, Hum, Come, I) Fifth, the arising generation palace is: hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ hrīḥ, Sanskrit Romanization: hum hrih, Literal Chinese meaning: Hum, Hrih) From the Hrih syllable of awareness vajra, emanate the three syllables ram yam kham (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ram yam kham, Sanskrit Romanization: ram yam kham, Literal Chinese meaning: Ram, Yam, Kham), purify outer and inner containers and contents, clear self-nature without beginning or middle, e (Tibetan, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: E) emanates the Dharma source, the expanse of space, yam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: yam, Sanskrit Romanization: yam, Literal Chinese meaning: Yam) emanates the moving wind pervading, ram (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Romanization: ram, Literal Chinese meaning: Ram) emanates the wheel of fire blazing, ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ra, Sanskrit Romanization: ra, Literal Chinese meaning: Ra) emanates the blood field spread, sum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: sum, Sanskrit Romanization: sum, Literal Chinese meaning: Sum) emanates the great flesh ground clear, kem (Tibetan, Sanskrit Devanagari: kem, Sanskrit Romanization: kem, Literal Chinese meaning: Kem) emanates the bone Mount Meru center, from bhrūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: bhrūṃ, Sanskrit Romanization: bhrum, Literal Chinese meaning: Bhrum) the wisdom palace, pure nature of five lights, door corners horse landing Dharma wheel complete, on the wall of five jewels, dry and wet skull rosaries are built, corner gaps aisles protrude, the colors of the four activities are clear, gods, nagas, planets, stars, pillars and, beams, rafters, pillar bases are adorned, pillar caps, sun and moon destroy ignorance, great field roof, citta's crest, hair flags, animal skin, victory banner umbrella, large bone nets and half nets hang, appearance charnel ground, essence light, inside rainbow bindus decorate, lotus pistils beautiful and radiant, method and wisdom sun and moon light shines, not made by anyone, naturally accomplished, bhrūṃ kaṃ bha (Tibetan) sme śa biśuddhe e jñāna maṇḍala cakra hūṃ bhrūṃ (Tibetan) mā sūrya maṇḍala (Tibetan) a candra maṇḍala (Tibetan) paṃ padma maṇḍala (Tibetan) tiṣṭha vajra hūṃ bhrūṃ (Tibetan) Sixth, generating the samaya deity: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ, Sanskrit Romanization: om ah hum hrih, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum, Hrih) In the center of the palace of five wisdoms, in the center of the rainbow five-colored bindus, on the throne of stacked lotus sun and moon, in the center of the golden vajra, from the hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Literal Chinese meaning: Hum) syllable of silver color, light and rays blaze in ten directions, urging all the Buddhas, purify all beings' karma, evil, and obscurations, gathered back the vajra dissolves into hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Literal Chinese meaning: Hum), from that completely transformed, self-awareness lotus skull garland power, the body of Buddhas gathered from ten directions, possessing a white and reddish glow, one face, two hands, three eyes, peaceful, non-peaceful, smiling, charming appearance, the right hand holds a golden vajra, subduing existence with the mudra, the left hand holds a skull bowl of nectar, equally holding it at the navel, wearing a green robe and, a red Dharma robe with patra patterns, complete in the state of union of method and wisdom, a lotus hat with feathers, silk, mirror, and, sun, moon, and jewel blazing ornaments, with the form of a youth, head
Chinese
扎卓！ 珍宝 विविध प्रकारの宝冠と、 手足は銀の腕輪で飾られ、 金のイヤリングは鈴の音を響かせ、 肘には隠された母神カトヴァムガ（梵文：khaṭvāṅga，梵文羅馬字：khaṭvāṅga，藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，汉语字面意思：卡杖嘎）， 十字のヴァーサと三つの頭蓋骨が積み重ねられ、 五色の絹のチョードパンを身につけ、 金剛跏趺坐で正覚を得た仏陀。 毛穴のすべてに、 無数の勝利者の浄土が満ち溢れ、 光と威光が輝き燃え盛る様を観想する。 そのものが境地を変え、記憶を完成させ、 三つの秘密の主であるヘーールカ、 偉大なるラマ金剛持。 法性の不変の身体の色は青く、 一つの顔と二つの手で円満具足し、 静かで微笑みをたたえ、巻き毛の髪型をし、 二つの手は方便と智慧の金剛鈴を持ち、 双身の交合の姿勢で母を抱きしめる。 絹と様々な宝で飾られ、 五仏の宝冠と、 六つの骨飾りを完全に身につけ、 金剛跏趺坐の優美な姿。 膝にはイェシェー・カンドローマ（智慧空行母）、 金剛亥母は身体の色が青く、 一つの顔と二つの手で刀と頭蓋骨を持ち、 五つの印と完全に備わり、 大きな喜びで父を抱きしめる。 絹と宝、骨の飾りを身につけ、 父と母は不二であり、楽空が燃え盛り、 無漏の智慧の遊戯の舞踊を踊る。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啥（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！ ラマの父と母の頭頂に、 五つの光の滴の天幕の中に、 勝利者の共通の祖先である偉大な至高者、 最初の仏であるアディブッダ（梵文：ādibuddha，梵文羅馬字：ādibuddha，藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས，汉语字面意思：原始佛）アディブッダは変わることなく、 バガヴァン・クンツァンポ（普賢王如来）は青く、 一つの顔と二つの手で禅定印を結び、 絹と宝の飾りで美しく、 蓮華と月輪の座に跏趺坐で座る。 法界クンツァンモ（普賢王如来母）は白く、 金剛鈴で父を抱きしめ、 静かで魅力的で見るに美しい。 父と母は不二であり、抱擁の姿勢を楽しむ。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啥（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！ クンツァン（普賢）の父と母の右側に、 赤く明るい滴の曼荼羅の中に、 バガヴァン・アミターユス（無量寿如来）、 コーラルの色に似て禅定印を結び、 長寿の瓶を持ち、跏趺坐で座る。 絹と様々な宝で飾られ、 赤い光が世界に遍満し、 不死の寿命の成就を引き寄せる。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啥（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！ クンツァン（普賢）の父と母の左側に、 白い光の滴の曼荼羅の中に、 バガヴァン・アヴァローキテーシュヴァラ（観音菩薩）、 一つの顔と四つの手で身体の色は白く、 合掌し、数珠と蓮華を持つ。 絹と宝の飾りで美しく、 白い光が世界に遍満し、 六道の輪廻を根こそぎにする。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啥（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！ ラマの父と母の前