Tibetan
དགོངས་གཏེར་བསམ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མན་ངག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དགོངས་གཏེར་བསམ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མན་ངག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མན་ངག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ྈ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འགྱེད་ལ་འདུད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས༔ བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཤད༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡིས༔ རང་གཞན་སྒྲོལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་དང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་མཆོད༔ ཚིག་གསལ་གདབ་པ་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དངོས་གཞི་སྟོང་གསལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་དབང་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་བཤགས་ཛཔ྄༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ རྗེས་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་ལྷག་དབང་བླང་ཚེ་འགུགས་ཤིང༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་བྲོ་བརྡུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨོན༔ ཤིས་བརྗོད་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཐོར་བསྡེབ༔ ས་མ་བྷྱོ༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇའ་འོད་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ང་བས་ཆེ་བཙན་སུ་ཞིག་ཡོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དྲག་རྩལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོག་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བགེགས༔ ཕྱོགས་མེད་གནས་སུ་མྱུར་བར་བྱེར༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གེགས་བྱེད་ན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཕྲོས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཕྱེ་མར་ཐུལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཚིནྡ་ཚིནྡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ པྲ་མོ་ཧ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་མཚམས་བཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ མེ་རླུང་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་འབར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྟ་རི་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཎྜ་ལ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཚམས་བཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལས་ངན་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཨ་འཐས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་རུ༔ ང་བདག་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བྲལ༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རྟོགས་རུ་དྲ་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ལྷ་འདྲེ་གཉིས་པོ་རང་སར་དག༔ བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་སྟོང༔ བདེ་སྡུག་འདུས་བྱས་རང་སར་དག༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་བྱ་བྱེད་ཆོས༔ འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཆེན་པོས་གཞོམ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་མཐའ་ལས་འདས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ང་བདག་རུ་དྲ་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨེ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་ཡན་ལག་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་
Chinese
意藏桑拉伦珠与意修持莲师总集窍诀合二为一修持法
English
The method of practicing the Mind Treasure Samala Lhundrup and the Heart Practice Gyalwa Kundu, combining the essential instructions into one stream.
Chinese
གེགས། ཕྱོགས་མེད་གནས་སུ་མྱུར་བར་བྱེར། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གེགས་བྱེད་ན། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ནས། འགག་མེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འཕྲོས། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་སྟོང་ཁམས་ཁེངས། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཕྱེ་མར་ཐུལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡུལ་དུ་རློག དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध ज्वाला मण्डल सर्व दुष्टां ए जः भ्यो भ्यो हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha jvāla maṇḍala sarva duṣṭāṃ e jaḥ bhyo bhyo hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，火焰，坛城，一切，恶者，唉，扎，喝，喝，吽，吽，啪。）སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཚིནྡ་ཚིནྡ། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་མོ་ཧ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་མཚམས་བཅད་ནི། ཧཱུྃ། མ་རྟོགས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་སེར་ལྟར་འབེབ། མེ་རླུང་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་ཁང་འབར། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མཚམས་ཆོད་ཅིག ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྟ་རི་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཎྜ་ལ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྟ་རི་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཎྜ་ལ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：ॐ गुरु देव डाकिनी वज्र क्रोध वज्र चक्र तीक्ष्ण कर्तरी कर्म कीलय ज्वाला रं वज्र रक्ष रक्ष मण्डल तिष्ठ भ्रूं，梵文罗马拟音：oṃ guru deva ḍākinī vajra krodha vajra cakra tīkṣṇa kartarī karma kīlaya jvāla raṃ vajra rakṣa rakṣa maṇḍala tiṣṭha bhrūṃ，汉语字面意思：嗡，上师，天，空行母，金刚，忿怒，金刚，轮，锋利，弯刀，业，橛，火焰，让，金刚，保护，保护，坛城，安住，种。）དེ་ནས་ནང་གི་མཚམས་བཅད་ནི། ཧཱུྃ། འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ལས་ངན་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ཨ་འཐས་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད། འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད། མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་རུ། ང་བདག་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བྲལ། བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་རུ་དྲ་མཚམས་ཆོད་ཅིག དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ། （藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：धर्म धातु ज्ञान वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं अ अ，梵文罗马拟音：dharma dhātu jñāna vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ a a，汉语字面意思：法界，智慧，金刚，保护，保护，吽，吽，阿，阿。）དེ་ནས་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་སྟོང། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་པོ་རང་སར་དག བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་སྟོང། བདེ་སྡུག་འདུས་བྱས་རང་སར་དག སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྒྲ་བྱ་བྱེད་ཆོས། འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས། ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ཆེན་པོས་གཞོམ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་མཐའ་ལས་འདས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། ང་བདག་རུ་དྲ་མཚམས་ཆོད་ཅིག དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨེ། （藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨེ།，梵文天城体：धर्म धातु वज्र स्वभाव ज्ञान गर्भ रक्ष हुं ए ए，梵文罗马拟音：dharma dhātu vajra svabhāva jñāna garbha rakṣa hūṃ e e，汉语字面意思：法界，金刚，自性，智慧，藏，保护，吽，唉，唉。）གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་ཡན་ལག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། ཐུགས་
English
Obstacles! Quickly disperse to places without direction! If you do not go and cause obstacles, From the vast expanse of unborn Dharmadhatu, Unobstructed wrathful deities, male and female, arise! From the play of unborn and unceasing, Weapons, thunderbolts, fill the empty realms! Crush the heretical demons into powder! Scatter the aggregates, elements, and sense bases into dust! Therefore, do not stay here, move elsewhere! At the end of the four Hūṃ mantras: Oṃ Vajra Krodha Jvāla Maṇḍala Sarva Duṣṭāṃ E Jaḥ Bhyo Bhyo Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Sarva Śātrūṃ Māraya Hana Hana! Daha Daha! Paca Paca! Bandha Bandha! Chinda Chinda! Hara Hara! Pramoha Ucātaya Phaṭ! Secondly, the outer boundary is sealed: Hūṃ! In this pure, uncomprehended mandala, The Kagyu lamas pervade like the sky! The Yidam deities gather like clouds! The Dakinis and Dharma protectors flash like lightning! Sharp weapons fall like hail! Fire, wind, and small wrathful ones stir like stars! The Vajra fire mountain tent blazes! Cut off the obstacles and heretical demons! Oṃ Guru Deva Ḍākinī Vajra Krodha Vajra Cakra Tīkṣṇa Kartarī Karma Kīlaya Jvāla Raṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Maṇḍala Tiṣṭha Bhrūṃ! Then, the inner boundary is sealed: Hūṃ! In this mandala where Samsara is self-liberated, There is not even the name of suffering! In this pure mandala of the five poisons, There is not even the name of negative karma and afflictions! In this mandala where conceptual thoughts are self-liberated, There is not even the name of clinging! In this pure mandala of illusory appearances, There is not even the name of obstacles! In the vast expanse of equality, I am free from the stain of clinging to self and other! From the very state of great transcendence of mind, Cut off the uncomprehended Rudra! Dharma Dhātu Jñāna Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ A A! Then, the secret boundary is sealed: Hūṃ! Phenomena and existence, Samsara and Nirvana, are primordially empty! The two, gods and demons, are content in their own places! The clinging to self and other is primordially empty! Happiness and suffering, compounded things, are content in their own places! The various forms, sounds, actions, and dharmas, All the wheels of illusory Samsara, Subdue them with the great purity of Dharmadhatu! Clearly manifest emptiness as the essence of wisdom! All outer and inner dharmas transcend extremes! From the very state of being beyond expression, Cut off the Rudra of self and clinging! Dharma Dhātu Vajra Svabhāva Jñāna Garbha Rakṣa Hūṃ E E! Thirdly, the field of accumulation, the branch: Oṃ Āḥ Hūṃ! In this realm of great bliss, The assembly of Sugatas, the victorious ones, an ocean, The mind