Tibetan
གས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཕྱི་ནང་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་གསལ༔ བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་གར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ བཅུ་གཉིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱུ་ལ་པདྨ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི༔ གུ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ རཀྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ བ་སུ་ཏ༔ ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་ཚིག་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི༔ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ༔ ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་དགུར་ལྡན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ༔ ལས་རིམ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོས་བཅས་ལུས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་གཏོར༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་འགག་མེད་རིག་རྩལ་ཤར༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཅེར་གྱིས་མཐོང༔ དེ་ཐོག་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཐོག་མཐའ་དབུས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཡིད་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་འདས༔ མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མཆོག༔ གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཞི་པ་རྒྱུ་བྱུང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་རང་རིག་འདི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ངང༔ ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་སྤྲུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ
Chinese
གས་ཀྱི་སྒྲ༔ 声音的韵律， དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ 忆念觉知乐空法界， ཕྱི་ནང་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་གསལ༔ 外内宫殿明观为天神， བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་གར༔ 种种作为皆是安乐之舞。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 嗡啊吽舍， ཨེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ 诶曼达拉吽仲仲， བཅུ་གཉིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ 十二供养加持者是， ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ༔ 吽啪让扬康仲。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ 嗡啊吽，自性清净一切法，自性清净我。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ 嗡啊吽，金刚花， དྷཱུ་པེ༔ 香， ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ 光， གནྡྷེ༔ 香， ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ 食， ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 声供养啊吽。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 嗡啊吽， རཱུ་པ༔ 色， ཤབྡ༔ 声， གནྡྷེ༔ 香， རཱ་ས༔ 味， སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 触供养啊吽。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 嗡啊吽，菩提心秘密供养啊吽。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ 嗡啊吽，一切五甘露大洋吽舍啪。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱུ་ལ་པདྨ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ 嗡啊吽，大根本莲花红光坛城吽舍啪。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི༔ 嗡啊吽，大食子光食子力力， གུ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ 秘密舍呼吸三昧耶吽舍啪。 ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ 嗡，大肉， རཀྟ༔ 血， ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ 金尼日底， བ་སུ་ཏ༔ 瓦苏达， ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 心，嗡啊吽。 བཅུ་གསུམ་ཚིག་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ 十三句明示者是， ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 嗡啊吽， དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི༔ 无量虚空无边际， མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ༔ 种种供养如云聚， ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ 无漏安乐之流， དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་དགུར་ལྡན༔ 具足六根之所欲。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ 嗡啊吽哈哈舍， སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ༔ 前行仪轨之次第， ལས་རིམ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ 十三事业次第已示竟。 ས་མ་ཡ༔ 三昧耶， རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 嘉嘉嘉。 དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ 正行之初以三摩地， སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ 空性修习如下示： ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 嗡啊吽舍， གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོས་བཅས་ལུས༔ 珍爱执着的有碍之身， མེ་ཆུ་རླུང་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་གཏོར༔ 以火水风焚烧净化散， ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ 本来清净的智慧心， སྟོང་ཉིད་འགག་མེད་རིག་རྩལ་ཤར༔ 空性无碍觉性显， ཁྱབ་བརྡལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ 周遍广大幻化之游舞， མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༔ 无作戏论离本然之状态， དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཅེར་གྱིས་མཐོང༔ 无垢明澈坦然见， དེ་ཐོག་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ 彼于无作之状态安住。 གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི༔ 第二彼性之觉悟是， ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ 嗡嗡嗡， ཐོག་མཐའ་དབུས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང༔ 初中末性本来空， ཡིད་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་འདས༔ 意生种种超法性， མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ 不变如虚空之中心， དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མཆོག༔ 无相超心法身胜。 གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ 第三周遍显现是， ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ 啊啊啊， དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ 法界与智慧无二别， སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ 种种显现圆满受用， དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ 彼性未悟诸有情， གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ 二执迷乱真可悲。 བཞི་པ་རྒྱུ་བྱུང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ 第四因生三摩地是， ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽吽吽， འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་རང་རིག་འདི༔ 欲求皆生自明此， སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ངང༔ 显空双运因之性， ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ 日月金刚舍字相， འོད་དང་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་སྤྲུལ༔ 光与光芒自性化。 ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ 嗡，大空性智金刚自性我。 དྷརྨ་དྷཱ༔ 法界。
English
གས་ཀྱི་སྒྲ༔ The rhythm of sound, དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ Remembering and realizing the bliss-emptiness Dharmadhatu, ཕྱི་ནང་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་གསལ༔ Clearly visualize the outer and inner celestial palace as deities, བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་གར༔ Various actions are the dance of bliss. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ Om Ah Hum Hrih, ཨེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ E Mandala Hum Bhrom Bhrom, བཅུ་གཉིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ The blessing of the twelve offerings is, ཧཱུྃ་ཕཊ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ༔ Hum Phat Ram Yam Kham Bhrom. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ Om Ah Hum, Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (Om Ah Hum, all dharmas are pure in their own nature, I am pure in my own nature). ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ Om Ah Hum Vajra Puspe (Vajra Flower), དྷཱུ་པེ༔ Dhupe (Incense), ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ Aloke (Light), གནྡྷེ༔ Gandhe (Scent), ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ Naividya (Food), ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ Shabda Puja Ah Hum (Sound Offering Ah Hum). ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ Om Ah Hum, རཱུ་པ༔ Rupa (Form), ཤབྡ༔ Shabda (Sound), གནྡྷེ༔ Gandhe (Scent), རཱ་ས༔ Rasa (Taste), སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ Sparsha Puja Ah Hum (Touch Offering Ah Hum). ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ Om Ah Hum Bodhicitta Guhya Puja Ah Hum (Om Ah Hum Bodhicitta Secret Offering Ah Hum). ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Maha Sagara Hum Hrih Thah (Om Ah Hum All Five Amrita Great Ocean Hum Hrih Thah). ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱུ་ལ་པདྨ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ Om Ah Hum Maha Mula Padma Rakta Jwala Mandala Hum Hrih Thah (Om Ah Hum Great Root Lotus Red Flame Mandala Hum Hrih Thah). ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི༔ Om Ah Hum Maha Balimta Tejo Balimta Bala Bati (Om Ah Hum Great Offering Light Offering Power Power), གུ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཤྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ Guhya Hrih Shwasa Samaya Hum Hrih Thah (Secret Hrih Breath Samaya Hum Hrih Thah). ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ Om Maha Mamsa (Om Great Meat), རཀྟ༔ Rakta (Blood), ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ Kimnirihti, བ་སུ་ཏ༔ Vasuta, ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ Citta Om Ah Hum (Mind Om Ah Hum). བཅུ་གསུམ་ཚིག་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ The thirteen clear statements are, ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ Om Ah Hum, དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི༔ Immeasurable, boundless as the sky, མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ༔ Various offerings gather like clouds, ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ The stream of undefiled bliss, དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་དགུར་ལྡན༔ Possessing all desires of the six senses. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ Om Ah Hum Ha Ho Hrih, སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ༔ The sequence of the preliminary ritual, ལས་རིམ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ The thirteen steps of action are now shown. ས་མ་ཡ༔ Samaya (Commitment), རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Gya Gya Gya (Seal Seal Seal). དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ The first of the main practice, with Samadhi, སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ The purification into emptiness is as follows: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ Om Ah Hum Hrih, གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོས་བཅས་ལུས༔ This cherished, tangible body, མེ་ཆུ་རླུང་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་གཏོར༔ Is burned, purified, and scattered by fire, water, and wind, ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ The wisdom mind, pure from the beginning, སྟོང་ཉིད་འགག་མེད་རིག་རྩལ་ཤར༔ Emptiness, unceasing, the power of awareness arises, ཁྱབ་བརྡལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ From the pervasive, vast play of illusion, མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང༔ In the unconditioned, free from elaboration, natural state, དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ཅེར་གྱིས་མཐོང༔ Spotlessly clear, transparently seen, དེ་ཐོག་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ That is placed in the unconditioned state. གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི༔ The second, realizing that very nature, is: ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ Om Om Om, ཐོག་མཐའ་དབུས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང༔ The nature of beginning, end, and middle is empty from the beginning, ཡིད་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་འདས༔ Various mind-born phenomena transcend Dharma-nature, མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ Like the unchanging center of the sky, དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མཆོག༔ The supreme Dharmakaya, without object, beyond mind. གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ The third, all-pervading appearance, is: ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ Ah Ah Ah, དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ Dharmadhatu and wisdom are non-dual, སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ Various appearances are perfect enjoyment, དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ Those sentient beings who do not realize that nature, གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ Are pitiable due to their dualistic clinging and delusion. བཞི་པ་རྒྱུ་བྱུང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ The fourth, the causal Samadhi, is: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ Hum Hum Hum, འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་རང་རིག་འདི༔ This self-awareness, which brings forth all desires, སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ངང༔ Is the nature of the cause, the union of appearance and emptiness, ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ Marked by the symbols of the sun, moon, vajra, and the syllable Hrih, འོད་དང་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་སྤྲུལ༔ Emanating light and rays of its own nature. ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ Om Maha Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham (Om, I am the self of great emptiness, wisdom, vajra nature). དྷརྨ་དྷཱ༔ Dharma Dha (Dharmadhatu).