Tibetan
ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་གཞི་གཞུང་ཁྲིད་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ༈ རྗེས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་བཅུ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཞིང་ཆེན་ནམ་ནི་རོ་རས་སྟེང༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་ཡི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུན་རྫས་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གཡོ་མོ་སོ་ཅན་ལ་སོགས་བགེགས༔ ཕྲ་རགས་གླགས་ལྟ་བྱེད་པ་རྣམས༔ ཕྱོགས་མེད་གནས་སུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་སོགས༔ ཚོགས་རྫས་རློམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཆུ་འདི་དག༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་བརྒྱལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་སོགས། སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི༔ པདྨ་རཾ་མཚན་མེ་འོད་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས༔ རྒྱ་གྲམ་ཡཾ་མཚན་རླུང་ཆེན་འཕྲོས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་གཏོར༔ འཁོར་ལོ་ཁཾ་མཚན་ཆུ་རྒྱུན་འཕྲོས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཨཱ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་འགེངས་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འཛད་མེད་མཆོད་རྫས་སྣང་སྲིད་ཁེངས༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་འདོད་བསམ་འཕེལ་ཆར་རྒྱུན་འབེབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རབ་གང་བའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་འདིར༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་སྤྲས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་དང་ལྡན༔ ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དབའ་ཀློང་འཕྱོ༔ བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྫ་ལྟར་འཁྲོལ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ རོ་རས་འཕེན་དར་ཡོལ་བ་བྲེས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ སྙན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཕོར་ཐོགས༔ ཤངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཆོས་འབྱུང་ཐོགས༔ ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས༔ སྐུ་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའོ༔ གསང་རྫས་བཤགས་པ་སྔགས་བཟླས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་འོ༔ རྫོགས་རིམ་དམ་ཚིག་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས༔ ཐུགས་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་འོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་དང༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་གྱིས༔ ཐུན་མོང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་འོ༔ ཤ་ཆེན་བསྲེགས་ཤིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དང་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་འདིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྲུན་པའི་ཡུམ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་རིག་རྩལ་འབྱོངས་གསང་བའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དང༔ སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ནི༔ ཤར་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཡོ་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ནི༔ འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་ཡུལ་ལས་འདས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགྱུར་མེད་འཛིན་མེད་བདེ་བའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནམ་མཁར་བཏེག༔ ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་རྫས་འདི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་བརྒྱན༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་མེད་བམ་ཆེན་ཚོགས་རྫས་འདི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་རྒྱས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ རང་ལུས་བཀོད་པའི་ཚོགས་རྫས་འདི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རོ་མཆོག་ལྡན༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མཉེས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་གསུམ་པའོ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་གསན་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ཡི་བར༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སོར་ཆུད་ཤོག༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ལྔ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ དང་པོ་དམིགས་ཡུལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཁང་ནག༔ ཁ་རུབ་གཏིང་ཟབ་བང་རིམ་གསུམ༔ ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་ཅན་རྡུལ་ལྟར་འཁྲུགས༔ དེ་དབུས་ནྲྀ་ཏྲིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་གཟུགས་མྱ་ངན་ལུས༔ ཕུང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན༔ སྐྲ་གཟེངས་ཡན་ལག་འཆིང་ཞིང་བསྡམས༔ ཛ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བགེགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ འཛིན་འཆིང་བསྡམས་ནས་མྱོས་པར་གྱུར༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་ཕུར་བུ་གདབ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མེ་འོད་འབར་ཞིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་ཕུར་བུས་གདབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཱ་ར་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕུར་བུས་གདབ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུས་གདབ༔ ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུས་གདབ༔ འདོད་ཆགས་གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུས་གདབ༔ ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུས་གདབ༔ གཏི་མུག་གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུས་གདབ༔ དུག་གསུམ་ཙིཏྟ་ཤར་བུར་གཏུབ༔ དུག་ལྔའི་ལྔ་ཕུང་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་རྒྱུད་བག་ཆགས་གཏན་ནས་འཇིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔
Chinese
ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：आः हूँ，梵文罗马拟音：Āḥ Hūṃ，汉语字面意思：啊 吽）, གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་（藏文，梵文天城体：गुरुदेवडाकिनी，梵文罗马拟音：Guru Deva Ḍākinī，汉语字面意思：上师本尊空行母）, ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：काय वाक् चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：Kāya Vāk Citta Siddhi Hūṃ，汉语字面意思：身语意成就 吽）, སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：सर्व अभिषिञ्च हूँ भ्रूम，梵文罗马拟音：Sarva Abhiṣiñca Hūṃ Bhrūṃ，汉语字面意思：一切灌顶 吽 嗡） 正行经教二十二， 愿具缘者得遇此。 之后行法十二事， 首先会供如下行： 田野或于尸布上， 会供资具盛陈设， 无有丝毫可呵责， 血肉饮食如山积。 自身生起本尊慢， 抛掷朵玛如是语： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：Hūṃ Hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍） 我乃本初忿怒身， 妖魔具齿等诸魔， 伺机粗细作害者， 遣往无方处玛拉， 朵玛食物啖食等， 自诩会供物者众， 普贤妙女此等水， 见闻忆念令昏厥。 ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་སོགས།（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र अम्रुत कुण्ड，梵文罗马拟音：Oṃ Vajra Amṛta Kuṇḍa，汉语字面意思：嗡 班杂 अमृत 瓶）སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体：सर्व द्रब्यं शोधनि सर्व विघ्नाम् उच्चाटय फट，梵文罗马拟音：Sarva Dravyāṃ Śodhani Sarva Vighnāṃ Uccāṭaya Phaṭ，汉语字面意思：一切事物清净 一切障碍 驱逐 啪） 抛洒甘露焚古古， 观想广大守护轮， 之后行持净化事： ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽） 自身本初本尊身， 心间光团之中者， 莲花རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：Raṃ，汉语字面意思：让）字放光芒， 焚毁实执表相念， 十字ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：Yaṃ，汉语字面意思：扬）字放猛风， 摧毁烦恼诸习气， 轮状ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：Khaṃ，汉语字面意思：康）字放水流， 洗净二取之垢染， 复又自之心间处， 无有分别之字ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽） 无有生灭之字ཨཱ༔（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：啊） 充满有寂之字ཨོཾ༔（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡） 化现种种之字ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：舍） 遍布三千大千界， 加持会供诸资具， 无量等同虚空界， 字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）之放摄之中， 清净五毒之分别， 字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：啊）之放摄之中， 转为无漏智甘露， 字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）之放摄之中， 无尽供物充满有寂， 字ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：舍）之放摄之中， 随欲如意降澍妙雨， ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体：ओँ आः हुं ह हः ह्रीः，梵文罗马拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ho Hrīḥ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 哈哈 舍）རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城体：रं यं खं स्वाहा，梵文罗马拟音：Raṃ Yaṃ Khaṃ Svāhā，汉语字面意思：让 扬 康 梭哈） 之后迎请尊客众： ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽） 无边刹土皆充满， 上师本尊空行众， 诸佛如来之轮涅， 迎请降临会供处， 法界广阔虚空之中， 祈请普贤父母降， 西方极乐世界中， 祈请无量光佛降， 普陀拉之刹土中， 祈请大悲
English
Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Kāya Vāk Citta Siddhi Hūṃ. Sarva Abhiṣiñca Hūṃ Bhrūṃ. The actual teaching of the twenty-two texts, May the fortunate ones meet with this. Then, of the twelve subsequent activities, The first is this feast offering: In a field or on a corpse cloth, Arrange the feast offerings extensively. Without any fault, Piles of meat and bones like a mountain. With the pride of being a deity oneself, Throw the offering substances and say this: Hūṃ Hrīḥ. I am the primordial wrathful form, Demons with fangs and other obstacles, Those who seek opportunities, subtle and gross, Go to the place without direction, Māra. Those who boast of feast offerings, Such as eating the offering food, May this water of Samantabhadrī, Cause fainting by seeing, hearing, and remembering. Oṃ Vajra Amṛta Kuṇḍa, etc. Sarva Dravyāṃ Śodhani Sarva Vighnāṃ Uccāṭaya Phaṭ. Sprinkle nectar and burn gugul, Meditate on a vast protective circle. Then, the activity of cleansing: Hūṃ. Oneself is the primordial deity form, In the heart, a ball of light, A lotus, the syllable Raṃ, radiates light, Burn away the conceptual thoughts of grasping at reality. The crossed Yāṃ syllable radiates great wind, Destroy all defilements and habitual tendencies. The wheel-shaped Khaṃ syllable radiates a stream of water, Wash away the stains of dualistic grasping. Again, from one's own heart, The syllable Hūṃ, without conceptual thought, The syllable Āḥ, without birth and death, The syllable Oṃ, filling all of existence and peace, The syllable Hrīḥ, manifesting various forms, Radiate throughout the three thousand worlds. Bless the feast offering substances, Immeasurable, equal to the extent of space. From the radiating and gathering of the syllable Hūṃ, Purify the conceptual thoughts of the five poisons. From the radiating and gathering of the syllable Āḥ, Transform into the nectar of uncontaminated wisdom. From the radiating and gathering of the syllable Oṃ, Inexhaustible offerings fill existence and peace. From the radiating and gathering of the syllable Hrīḥ, Rain down the desired wish-fulfilling rain. Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ho Hrīḥ. Raṃ Yaṃ Khaṃ Svāhā. Then, inviting the guests: Hūṃ. Filling all the boundless realms, The assembly of gurus, yidams, and dakinis, The Buddhas and the wheels of Buddhas, Invite them to come to the feast. From the vast expanse of the Dharmadhātu, Invite Samantabhadra and Samantabhadrī. From the western realm of Sukhāvatī, Invite Amitābha. From the realm of Potala, Invite Great Compassion.
Chinese
祈请降临！从罗刹洲的净土中，莲花生降临！从秘密胜妙的净土中，金刚亥母降临！金刚、珍宝、莲花之中，化身又化身的父母，以及门卫勇士、空行母们，祈请降临集会！咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴热瓦ra 班杂 萨玛雅 杂！ ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྲཱི༔ hūṃ hrīḥ （种子字） 在这秘密胜妙的尸林中，集会供品充满各种肉和心，其本体是无漏甘露之流，以五妙欲的天女庄严，具备遍布虚空的舞蹈，发出悦意庄严的歌声，我们以虔诚之心供养，请以大乐享用！甘露妙药如海般盈满，鲜血之海波涛汹涌，威严朵玛堆积如山，血肉食物堆积如瓦，人腿骨笛如龙般轰鸣，浓稠油脂烟雾如云般弥漫，血幡彩带如帷幕般悬挂，这秘密胜妙的供养，对上师、本尊、空行母，恭敬供养，请享用！愿誓言得以圆满！赐予虹身、空行、成就！ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྲཱི༔ hūṃ hrīḥ （种子字） 形色天女手持明镜，供养于眼，请享用！声音天女手持琵琶，供养于耳，请享用！气味天女手持香炉，供养于鼻，请享用！味道天女手持美食，供养于舌，请享用！触觉天女手持衣物，供养于身，请享用！法天女手持法轮，供养于意，请享用！第二，圆满誓言，以观想各种生起次第的对境，圆满身之誓言。以忏悔秘密供品、念诵咒语，圆满语之誓言。以圆满次第、誓言、双运，圆满意之誓言。以外内秘密誓言物，以及殊胜大、殊胜小、具名之物，圆满共同誓言。焚烧血肉，如此说道：ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྲཱི༔ hūṃ hrīḥ （种子字） 以受用轮和观视之财，内外秘密的供品，以及共同和特殊的供养，圆满诸佛寂静与忿怒的誓言。生养一切佛的父亲，圆满普贤王如来的誓言。创造三世诸佛的母亲，圆满普贤王如来佛母的誓言。光辉